驅邪

驅邪

摘要

驅邪是道教及中國民間宗教中，以逐除邪祟、鬼魅、穢氣及相關祟患為目的的一類儀式與法術。其形式包括誦經持咒、符籙、上章、存思、步罡踏斗、召將與灑淨，也見於護持家宅的節日習俗，與治病、禳災、護身及恢復清淨的宗教訴求相連。^註

歷史淵源

漢代文獻與墓券已有家宅及墓葬驅邪的記載。王充把民間逐除家中惡鬼的做法，視為古代逐疫禮在民間的發展；漢代墓券則記有將殃、咎驅往遠方的內容。這些殃、咎除了災禍之義，也可能指與死者有關的特殊鬼物，但相關證據尚不足以形成確論。^註

道教驅邪傳統可追溯至東漢天師道，相關形式包括上章、誦經、存思與齋戒。呂鵬志指出，早期天師道及其他道派已有驅邪活動，但在他所考察的中古儀式分類資料中，驅邪未被單獨列為基本儀式類型。上章本來就兼具驅邪等多種功能，屬於人神之間的書面交流；符咒則通常被視為規模較小、程序較簡單的小法事。他據此區分早期以章儀為代表的文法事，以及後世多具武法事性質的驅邪儀式。^註

宋元時期，地方驅邪法術與古典道教齋儀的結合更加明顯。張超然指出，這一時期形成了由古典儀式程序與新興法術、文書格式相結合的齋法範式。分別在南宋前、後期興起的玉堂大法與清微雷法，提供驅邪、治病、祈雨、催生等地方儀式服務，也依自身教法編纂齋法，參與古典齋儀的演行。^註

禁壇科儀保存了不同時期道法相互結合的痕跡。林振源認為，唐代已確立禁壇的基本儀式架構，宋元新道法再加入變神、召將、發遣等節次，步罡則屬於較早出現的經典道法。他並指出，明代周思德所編《上清靈寶濟度大成金書》記載的禁壇形式，與當代臺北、閩南傳統相近；清代《清微黃籙大齋科儀》所收科文，則與臺北傳統一致。^註

驅邪對象與宗教觀念

中古天師道喪葬儀式兼有安頓、救度死者與保護生者的功能。對《赤松子章曆》喪葬章本的研究，將可能波及生者的祟患歸納為死者罪累、喪葬期間觸犯禁忌，以及死者身中化生的殃殺；其中的驅邪主要服務於生者。卷六的一通章本把土殃描述為將死者眼中脫落的光芒所化生，具有雌雄、羽翼與毒性等特徵，並將其侵害與接連發生的死喪相聯繫。^註

瘟疫的宗教性質也影響驅邪方式。北宋末期集結的天心正法叢書區分天瘟與鬼瘟：天瘟須先和解，鬼瘟則予以驅遣。這種區分要求法師判別行瘟者是否奉持天命，並依其性質採取不同處置。相關治瘟程序包括記錄事由、為患人首罪、申奏神明及向地方神祠發送文書，呈現禳解、懺悔與驅遣相互配合的做法。^註

相關科儀也處理日常生活中的邪煞。《祭關煞解厄科儀》列有沖犯值年太歲、祭送、祭土煞及小兒關煞等項，將特定疾病與冒犯神煞、動土等情形相聯繫。《清微宏範道門功課》所錄經文則將家宅受到鬼精侵擾、夢中受逼及牲畜瘟疫列為禳解對象，也記有誦經以求嗣、解除難產及護持患驚癇嬰孩的宗教訴求。^註

法術與科儀

誦經、符咒與呼名，是道教文獻中常見的驅邪方法。呼名所依據的宗教觀念，是知悉鬼怪的形貌、姓名後，便能使其顯形、退走或不再害人。《抱朴子》〈登涉〉記有山精物怪的形與名，《女青鬼律》則收錄鬼名、危害及劾鬼之術，供修道者護身與救人之用。^註

北斗信仰與符籙、存思及身體行法密切相關。步罡踏斗的步伐模擬北斗七星排列，並與禹步傳統相聯繫，用於溝通天界、祈福延壽與消災解厄。相關存思法則藉想像北斗星位、星神與自身的關係，祈求神靈護持或調和身中精氣。北斗符籙如豁落七元符、流金火鈴符，也被賦予驅邪攝魔、護身保命等宗教功能。^註

驅邪法事可在事主家中、廟宇或法師家中舉行。臺灣田野記錄顯示，法師以懸掛神像、安置神主與香爐的方式建立壇場，使房屋或廟宇成為儀式空間；臺灣北部的個案，以率部驅煞的三夫人居於神像中心。法事也包含器物敕化，例如把凳子、尺子與草席分別賦予龜、橋、龍的形象，使日常物品納入神聖敘事與行法用途。^註

符籙也能以圖像表現神聖命令。符籙圖像研究將一張符首繪有張道陵形象的驅邪靈符，解讀為藉天師親自下令的象徵強化符命威嚴。道印實物則保存了驅邪神聖官署的名稱：福建博物院收藏有明代銅質雷霆都司之印，貴州省博物館收藏的明代銅印中，也有北極驅邪與雷霆都司兩種印文並見的例子。^註

鬼律與考召

鬼律將驅邪置於宗教律法的規範之下。《女青鬼律》兼具鬼名錄與律法的性質，其體系內的對象受到保護、約束與支配，違犯者則承受相應責罰。經文要求鬼魅遵行律令，並以依法收治作為處置違犯者的依據。^註

天心正法的神聖官署體系設有天樞院與北極驅邪院，分掌文武事。北極驅邪院由北帝掌理，調度神將吏兵，並負責批斷鬼神罪犯、考校三界功過。陳藝勻將其設置與宋代樞密院相聯繫，指出這一機構結合兵事與司法職掌，使驅邪輔正、鬼律及執行律法的神聖官署構成相互配合的體系。^註

《骨髓靈文》對法師、有職鬼神及一般鬼神物怪訂有職權、義務與賞罰規範。法師止邪抑非、救危、度亡及解除怨仇，可作為升遷依據；徇私助惡則受糾察與黜責。山川土地、社令城隍等有職鬼神，也須遵行搜捕邪祟之令。神將吏兵的徵召、使役，以及相關文書、儀軌、品階與升遷，都被納入律條規範。^註

宋代道教考召驅邪呈現司法審判式程序，包括申奏、立獄、考召與奏醮，涉及對鬼神物怪的召捕、訊問、判罪及處置。驅邪結束後，行法者須以奏醮報告結果並感謝神靈。《總真秘要》要求道士設大醮謝恩，具陳差將功績，以便論功行賞；病家也須報謝。這些要求同時約束神明、行法者與病家，形成必須依法而行的宗教規範。^註

典籍與法本

《太上洞淵神咒經》把咒誦經文、敕身與鳴鼓、擊鐘磬相聯繫，並以精魅消亡、魂神安定為宗教功效。洞淵傳統的瘟疫儀式也記有在家建立道場、焚香誦經、施設齋筵及請降行病神王與使者的做法，以禳謝求其收瘟解毒，將誦經禮謝與供設齋筵結合。^註

《清微宏範道門功課》將淨化與護衛置於日常課誦之中，所收咒文包括淨心神咒、淨口神咒、淨身神咒、安土地神咒、淨天地解穢神咒及金光神咒，涉及驅邪、護身、搜捕邪精、斬妖縛邪與役使雷霆等宗教訴求。序文則將淨口、淨心、淨身，以及安天、安地、安神的課誦，與德性陶冶、內功外行相聯繫。^註

《上方天尊說真元通仙道經》把符視為天的憑信，記述遭遇疾病、災咎或鬼魔侵擾時，焚香禮念尊號、請符水，以及迎請神王、將軍與藥仙治病驅邪的做法。其開篇又以佩劍的護道神人、持旌旗的驅邪仙戍及天庭朝會，構成神聖場景。^註

地方傳本也保存具體行法內容。元皇派民間手抄本包含治病驅邪的法術秘典、招兵收兵法術與慶壇儺戲唱本。有關漢人煞觀念的研究，另蒐集《祭關煞解厄科儀》、《閭山起土縛煞法竅》及《殷郊天君制諸煞法度》等科儀與法本；其中《殷郊天君制諸煞法度》記有召請殷郊元帥驅除神煞的內容。^註

地方道壇

當代地方道壇所用驅邪法門，包括天師道正一法、以雷法為主的宋元新道法，以及閭山三奶法，三者可在地方傳統中並存。呂鵬志依儀式性質，將驅邪法事區分為純粹道教的法事，如禁壇；道巫結合的法事，如上鎖昇願；以及民間巫教的法事。這種分類著重所用法門與儀式內容。^註

閩西靈應堂的驅邪儀式包括正一醮儀中的禁壇與做覡法事。禁壇包含敕水、請神、變身、踏罡步斗、請劍、灑淨、結界及走天王等節次，其中變身是法師觀想化為張天師，走天王則以獲得神將及玄天上帝的驅邪能力為宗旨。做覡法事中的藏魂煖禁，用陶罐為病人或兒童收魂，並收禁邪祟；祈禳解煞以茅草人作替身承擔煞氣；招魂轉竹則以碗底豎竹的方式招回靈魂，用於病人的急救法事。^註

不同道壇對道、法的組合各有理解。巫能昌比較閩西靈應堂與贛西北顯應雷壇時指出，前者主張道法並行，作福類法事以混元大法司名義行法；後者突出正一盟威道法，以雷霆都司名義行法，並把民間儀式部分稱為下教法事。兩壇藏魂所依的神聖力量也不同：顯應雷壇將法師之魂藏於北斗七王宮，靈應堂則以陳、林、李三夫人為藏魂法神。^註

節日與日常民俗

端午節的民間驅邪習俗包括懸掛植物、以植物煙薰室內及利用節日之水等，目的在於禳災、治病或保護家宅。歐洲的仲夏節、聖約翰節也有相似做法。楊玉君在2009年的比較研究中，把這些相似性解釋為與夏至相關的太陽崇拜，並指出民俗信仰常賦予仲夏植物與水特殊力量。^註

《安平縣雜記》記端午清晨在門楣插艾葉、菖蒲、龍船花及榕葉；楊玉君在臺南所見的門戶懸掛物，也包含龍船花與仙丹花等紅花。湖北《長樂縣志》（1870）則記兒童以雄黃塗額，在髻內插榴花、艾葉，並以此避邪毒。楊玉君將榴花及其他紅花的驅邪意義，與紅色象徵太陽、陽氣的觀念相聯繫。^註

楊玉君把菖蒲狹長如劍、艾葉舒展如旗的形態，解讀為節日驅邪中的軍武象徵，並將門掛蒲艾、貼鍾馗畫像與執劍收鬼的傳說相互聯繫。《鍾馗全傳》以玉帝賜筆、賜劍，命鍾馗記人間善惡、收天下妖魔的故事表現其職能；中元盂蘭盆會普施孤魂後，也有以跳鍾馗逐除逗留孤魂的儀式。^註

文化意義與學界研究

在臺灣民俗醫療的研究中，犯沖、沖煞與著驚等病因解釋，與社群的宇宙觀及超自然信仰相聯繫。相關記錄包括乩童所行的驅邪、過火，以及道士所行的祭送、送流蝦等儀式。研究者認為，這類民俗療法的文化作用，包含提供病人容易接受的病因解釋，以及安撫其心理。^註

陳藝勻將鬼律理解為道教宇宙秩序的律法化表現，旨在使人與非人各安其位、各守本分，並含有物我兩安的關懷。她進一步將宋代考召驅邪解釋為以訊問、審判及刑罰處理致病原因的不確定性，並推測其流行與社會對法理及程序正義的重視有關。^註

道士、法師與紅頭司公等稱謂的分類，會因地域與研究對象而異。劉枝萬於1974年的研究中，將道士與法師分歸道教、法教；李豐楙於1991年的討論，則將紅頭道士的稱呼與特定地域來源，以及擇日、改運、安太歲等職能相聯繫。呂鵬志另據東晉以來的文獻指出，文法事與武法事的行儀者均可稱為法師，反映文獻分類與地方稱謂之間的差異。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

• 〈弘道(季刊)2024年第2期〉

• 〈佩掛與驅邪──仲夏民俗的比較研究〉

• 〈西南交通大學中國宗教研究中心「道教儀式」線上課程紀要(第13講)〉

• 〈道教傳播視野下的魏晉南北朝北斗信仰研究〉

• 《清微宏範道門功課》　維基文庫原文

• 〈來自死者的殃殺:中古天師道喪葬儀式中的驅邪對象〉

• 〈齋科與經法:宋元黃籙齋法研究〉

• 〈懺悔、和解與驅遣:道教瘟疫信仰與儀式實踐〉

• 〈漢人信仰中的「煞」觀念研究〉

• 〈六朝至宋道教鬼律與驅邪治病〉

• 〈實踐者、空間和時間:中國傳統社會的儀式性〉

• 〈福建博物院藏明代道教銅方章考釋〉

• 〈道教祈禳符籙圖像敘事研究〉

• 〈宋代佛道教依法管理問題研究〉

• 《上方天尊說真元通仙道經》　維基文庫原文

• 〈弘道 第94期(2023年第3期)〉

• 〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉

• 〈府城普唵法教法師儀式之研究——以台南和玄堂為例〉

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版本與引用資訊

ID: ritual:驅邪 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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