安龍
安龍是以安鎮龍神、祈求宅舍及地方平安為目的的祭祀科儀。
安龍
摘要
安龍是以安鎮龍神、祈求宅舍及地方平安為目的的祭祀科儀。註
信仰觀念
在臺灣廟宇安龍奠土的信仰中，土地龍神被視為建築空間的守護者，建築物則被理解為一個小宇宙。營建動土被認為會擾動龍神、破壞原有秩序，因此廟宇興建或重修完成後，須重新安頓龍神，以祈求廟基穩固、香火延續及聚落平安。註
《恆春地區東片山客無到聚落研究》引述蕭進銘的解釋，將土地龍神信仰連繫於氣或道的觀念：宇宙、大地與人體皆由一氣所化，彼此相通並相互影響。在這一詮釋下，安龍奠土是重建土地原有秩序與機能、恢復人與土地關聯的儀式，也具有回返萬物生成根源的意義。註
道教文獻
《赤松子章曆》〈言功安宅章〉以住宅修補、掘鑿、移籬、換柱可能觸犯禁忌，妨礙宅神及井灶龍神安寧為上章事由，請神官解除禁忌、安穩宅舍。章文配置青、赤、白、黑、黃五龍，分別治理宅左、宅前、宅右、宅後與中央，並祈求辟除不祥、四鄰和睦及宅舍清吉。註
《道門定制》的安宅章文請安宅、守宅、護宅、保宅及鎮宅將軍降臨，以東青龍、西白虎、南朱雀、北玄武及五方鎮宅配置守護空間，奏請消除起土、造宅與移徙所觸犯的禁忌。其〈安墳墓章〉又將興工動土、穿鑿岡原與魂魄不安、龍神不守相連，所處理的空間也包括墓地。註
《道法會元》卷二十七的祈謝牒文，因方隅修理可能觸犯地煞天星，請神將會同司命、土地六神及社令主者奉行符命，並以「安龍蘇土」連繫解除禁忌與保鎮家庭。《心香妙語》〈謝土疏〉則以平基動土、修葺房舍可能誤犯時辰或方位為由，選取良吉之日修建正一安居利宅醮事，向土府九壘高皇大帝及后土紫英夫人申謝，祈求各安方位、守護家庭。註
《世醫得效方》卷二十〈居處法〉在居室、井及水瀆的條文中提及安龍神。《廣成集》〈羅天醮太一詞〉則將龍神和睦、生靈康泰、疫病不侵與兵戈止息並列為祝願，呈現龍神安寧與地方祈福相聯的文辭。註
葉明生〈正統與衍變：福建正一教與民間道教關係探討〉所列福建科儀本，包括《靈寶安龍醮科》《正一召龍取水引龍安鎮科》，另有《安龍燈科》《安龍醮科》及《大安龍科》等。
臺灣的儀式與地方實踐
臺灣正一派慶成醮中的安龍奠土，通常選在醮典起鼓前一夜舉行，事先於內壇中央地面排設米龍，象徵土地龍神。保安宮癸未年三朝慶成醮為慶祝重修落成而設，因此特別重視安龍奠土所具有的安頓廟基意義。註
基隆廣遠壇為松山慈惠堂乙酉年七朝醮典演法時，於第六天安排安龍送虎。所用安龍疏表達謝土安龍的祈求，相關符式與物件包括龍神青符布、白虎白符布、安龍九宮符、八卦安宅龍神符，以及七星黑布、五方燈等。其中安龍九宮符又列有四靈符與五方符，呈現疏文、符式與方位配置相互配合的儀式安排。註
竹塘醒靈宮新廟於1990年（民國七十九年）整體完工，1992年（民國八十一年）啟建慶安福醮，於農曆十一月十一日至十三日由正一派道士舉行安龍謝土大典，其中十一月十一日安排安龍謝土。道場在廟內以白米堆成龍神形象，透過安鎮龍神與祭煞法事，表達酬謝天地、祈求建築安穩及居處平安的願望。註
《臺中客家文化半年刊2020》記載，泰興宮配合大茅埔整建工程完工後，曾於八月九日舉行安龍，包含請龍、牽龍及安龍等環節。該刊以廟宇整建擾動龍神、須請龍神回來坐鎮，說明安龍謝土的信仰意義。註
羅峯寺於2006年（民國九十五年）將主尊迎回一樓後，舉行五朝齋醮暨八保公，先行齋醮，再舉行八保公。寺方將此次醮典解釋為圓滿1954年（民國四十三年）首次齋醮的完醮。醮典雖非慶成醮，仍因主尊回到主位而安排安龍奠土，以表達調整與重建空間秩序的意涵。註
客家聚落與香港的安龍
《六堆客家夥房祭祀文化研究》引述楊永俊、羅陸英對贛西萬載縣株潭鎮棗木村田氏補土醮的分析，指出宗族大屋場後的山脈或丘岡被稱為龍山，駐守其間的五方龍神被視為宗族保護神。安龍是針對屋場守護龍神施行的儀式，補土則是重要方式。儀式亦可在單戶小屋場舉行，性質與宗族大屋場相近，但誘因及受財力影響的場面規模有所不同。註
梁雷的研究回顧引述韋錦新對香港新界客家鄉村的分析，指出當地安龍原服務於新遷定居的需求，透過處理社區風水問題，強調族群的定居權。隨著客家儀式專家逐漸淡出，以及儀式展演發生變化，安龍的意義與社區共同記憶也持續受到反思與重塑。註
丘漢光於2012年在《田野與文獻》第六十七期發表〈井欄樹辛卯年安龍清醮的我見〉，附有1981年男扮女裝的法師取龍水、上山安龍的照片，以及2011年辛卯安龍慶典分燈的照片。註
《香港非物質文化遺產資助計劃2019—2020年報》所列增補香港非物質文化遺產清單的調查及研究資助項目，包括屏山橫洲六村安龍清醮、八鄉蓮花地村安龍清醮及高流灣村安龍清醮，反映不同村落的安龍醮事已成為文化記錄與研究的對象。註
壯族地區的安龍
其2023年調查所見，崇左一帶以安龍墓儀式為主，隆安則以安龍宅儀式為主；不同地區的類型、規模與舉辦週期並不一致。註
安龍墓儀式由道公依經書順序進行立臺、請師、招龍、安龍與謝龍。立臺時設牌位，供奉豬頭、公雞、魚等祭品，並在周圍灑雞血；請師時唱念經文，以酒菜祭拜山神。招龍時由事主家族成員依道公指示，自山上奔向祖墳，召請龍神。安龍環節按東、南、西、北、中五方次序作八字形舞蹈，並在特定方位安放帶龍紋的銅錢，最後燃放鞭炮謝龍。註
安龍社儀式以村屯共同敬奉的社公為重要祭祀對象，通常全村參與，由師公、道公主持法事，儀式場地可遍及整個村落。依村落選擇，儀式持續一至三天不等；隆重者為期三天，科儀可達二十項，祭祀對象包括村屯祖先、社公、三元祖師、玉帝及菩薩等。註
安龍宅儀式多於新房落成或入住新居時，在事主屋內舉行，參與者通常為家庭成員及一名師公或道公，歷時約二至三小時。程序依次為擺臺、請師、招龍、入登文、安龍、搖龍、貼龍、三獻、燒元寶及納雞豬掌，主要祭祀家庭所奉神明與五方龍神。擺臺時於廳堂供桌放置三碗米及三杯酒，米中置零錢，另備用於除晦的柚子水。註
瑤族經書與安龍
《瑤族宗教經書與儀式研究》記載，八排瑤常用經書中的《安龍》又稱《合龍》，並被列入打齋安葬、安葬遷葬、建屋及風水拜山等用途類別。各排經書的名稱與分類有所不同，部分經書也會在不同儀式中重複使用。註
該研究所列雲南文山盤瑤經書，另有《安龍授戒意》及《土府安龍科》，《串醮科》的用途亦包含打醮、安龍、請聖與開解，呈現安龍在地方經書分類與科儀運用中的位置。註
文化意義與學界研究
梁雷將壯族安龍整體理解為人神溝通、去舊迎新的象徵，並將其文化功能概括為社會整合、心理調適與文化傳承。其研究認為，安龍兼具娛神與娛人的性質，在增進村屯凝聚力、豐富群眾生活及延續歷史記憶等方面具有作用。註
梁雷的研究回顧指出，1990年代的安龍相關材料多為記錄與描述，《蒙山縣志》《平樂縣志》等地方志有簡介，《中國禮儀大辭典》（1992）、《壯族百科辭典》（1993）及《中國少數民族民俗大辭典》（1995）亦收有安龍條目。其所整理的港臺研究，主要關注宮觀、廟宇及宗祠等公共空間的安龍謝土，並從儀式變遷討論地方社群關係。註
出處
本條目引用 23 種資料，點開查看
梁雷,〈壯族安龍儀式的象征與功能研究——以广西貴港市雙龍村岜安屯爲例〉,2024,數位本影像頁 38–38
柯光任,〈日治以來彰南地區客家移民與竹塘醒靈宮之研究〉,2012,數位本影像頁 111–112
邱博舜,〈貪狼諸詞來歷初探〉,2006,數位本影像頁 42–42
《赤松子章曆》
張靖委,〈恆春地區東片山客無到聚落研究〉,2012,數位本影像頁 109–109
《道門定制》
《道法會元》,卷二十七 維基文庫原文
《心香妙語 Xinxiang Miaoyu》,卷009
《世醫得效方》,卷二十 維基文庫原文
《廣成集》,卷009
謝聰輝,〈臺灣道法三門道壇建醮文檢研究:以基隆廣遠壇乙酉年松山慈惠堂七朝醮典演法為例〉,2009,數位本影像頁 25–28
謝聰輝,〈臺灣道法三門道壇建醮文檢研究:以基隆廣遠壇乙酉年松山慈惠堂七朝醮典演法為例〉,2009,數位本影像頁 13–14
柯光任,〈日治以來彰南地區客家移民與竹塘醒靈宮之研究〉,2012,數位本影像頁 112–113
〈臺中客家文化半年刊2020〉,2020,數位本影像頁 22–24
邱榮江,〈六堆客家夥房祭祀文化研究〉,碩士論文,102,數位本影像頁 45–45
梁雷,〈壯族安龍儀式的象征與功能研究——以广西貴港市雙龍村岜安屯爲例〉,2024,數位本影像頁 20–21
梁雷,〈壯族安龍儀式的象征與功能研究——以广西貴港市雙龍村岜安屯爲例〉,2024,數位本影像頁 1–4
〈田野與文獻 第67期〉,2012,數位本影像頁 13–24
〈香港非物質文化遺產資助計劃2019-2020年報〉,2020
梁雷,〈壯族安龍儀式的象征與功能研究——以广西貴港市雙龍村岜安屯爲例〉,2024,數位本影像頁 23–24
梁雷,〈壯族安龍儀式的象征與功能研究——以廣西貴港市雙龍村岜安屯爲例〉,2024
張繼馳,〈瑤族宗教經書與儀式研究〉,2022,數位本影像頁 114–115
張繼馳,〈瑤族宗教經書與儀式研究〉,2022
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版本與引用資訊
ID: ritual:an_long_ritual · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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