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五雷法

《夷堅志》載，鄭道士得王文卿五雷法，為人請雨治祟、召呼雷霆。

摘要

《夷堅志》載，鄭道士得王文卿五雷法，為人請雨治祟、召呼雷霆。^註

《天皇至道太清玉冊》將五雷分為天雷、神雷、龍雷、水雷與社令雷：天雷主管上天侍衛，神雷掌雷霆號令，龍雷護衛海藏，水雷主管雨澤，社令雷則指名山大川中精忠而受血食祭祀的神靈。書中以奉帝命、親民事說明這些神靈的職責，並將其列為可以召役的對象。^註

《天皇至道太清玉冊》的法門目錄將五雷法與掌心雷法、祈晴禱雨祈雪法、靈寶法、天蓬法等分別列名；在告斗法中，另列灌斗五雷奏告。^註

宋徽宗時，林靈素的五雷法活動已見於宮廷道教的記述。《宋史》林靈素傳記載其受到徽宗寵信，並稱其略識五雷法，用以召呼風霆、間行禱雨。該傳對林靈素的神異宣說多持批評態度，僅稱其禱雨偶有小驗；同傳亦記述了他的神霄玉清王之說，以及當時上清寶籙宮、神霄萬壽宮的設置。^註

《賓退錄》將王文卿與林靈素的宮廷祈雨活動相聯繫。書中敘述京師大旱時，林靈素請召建昌軍南豐道士王文卿，共同告禱上帝，並稱王文卿執簡敕水後得雨三日，隨後獲授凝神殿侍宸。^註

《夷堅志》〈鄭道士〉稱，王文卿的弟子鄭道士得其五雷法，往來筠、撫諸州，為人請雨治祟，紹興初曾到臨川。故事記述其行法動作包括誦咒、書符、仗劍與叱吒；一次應客人要求召雷神供人觀看，雷神責其將奉天命的職事用作戲玩，遂以斧擊其首，鄭道士因而死亡。這篇敘事將召雷活動與神靈奉命行事的約束相連。^註

《四庫全書總目提要》記載，明代道士郭本中、步履常合編《鶴林類集》，收集其師周玄真的祈禱靈異事蹟。周玄真字元初，吳縣人，居玄妙觀，以祈禱雨暘著稱。該書將其五雷法的淵源追溯至宋代道士王文卿、莫起炎，書首列二人的繪像、事蹟碑傳及像贊，以表明傳承。^註

明憲宗時，李孜省曾學五雷法，結交宦官梁芳、錢義，以符籙進身。《明史》記其於成化十五年獲特旨授太常丞，遭御史楊守隨、給事中李俊等以貪贓舊事彈劾後，改任上林苑監丞，仍受憲宗寵信。^註

《天皇至道太清玉冊》強調法與籙須相配合，規定修五雷法宜受高上神霄籙。其法職體系將南北二院稱為文階，雷司稱為武階，主張初學者先由文階進入武階。書中並列玉府五雷使院、雷霆都司及蓬萊都水司等機構，分述雷霆刑罰與水澤事務的職掌，對刑獄解送及使院名額的使用亦設有層級限制。^註

受法程序同時要求師徒相擇。^註弟子須拜行淳學正的明師，師長亦須選擇具有受道資質的弟子；其後召保官保盟，齋誠申狀，依式奏申，授予神霄照帖與版券，再設醮謝師、受將歸壇。這套規範將師承、文書與醮儀結合於傳授之中。^註

法職升遷須以功績為依據，由同品法官出具保狀，再經度師奏申。《天皇至道太清玉冊》要求將受法年月、師資姓名、所職法門、所積功績及應遷品秩具狀呈報嗣教天師正一玄壇，敷奏給帖；並警戒未經師授、自撰階位或妄加升擢等做法。^註

《清微元降大法》的高上元陽洞炎五雷法列有具體將班，包括雷霆律令大神炎帝天君，以及雷公荀虔、電母師清元、風伯嚴忠、雨師陳仲。法本詳述神將形貌與器物：雷公青面、金甲、朱衣，執斧鑽而背雷車；電母作后狀，著青服、仗劍，遍身電光；風伯與雨師分持風輪、水輪。^註

同一法門另列甲子、甲戌等六位興雷神君，以及丁卯、丁丑等六位運雷神君，分別規定冠服、面貌與兵器，並列符使朱光、岳欽。將班之後接列玉清明令玉符、上清炎明火令玉符等符式，將神將編制與符文並置於法本之中。^註

《夷堅志》記述樂平人余榮古在乾道年間因饑荒流寓淮上，偶得五雷法，稍加習行。當地村落耕牛多病，他為人行法治牛，獲取酬謝以維持生計，因而留居當地。這則記載將五雷法置於村落求治與施法者謀生的情境之中。^註

《夷堅丙志》另有宋法師治療瘧疾、疫病的故事。其弟子為一戶染疫人家行法未成，往請宋法師；宋法師取神將前的茅鞭擊地三次，又將半塊供餅交給弟子帶回。故事稱弟子抵達時，病者已起身，並將康復歸因於宋法師的三聲雷；篇末明言其所習為五雷法。^註

《夷堅志》〈武當劉先生〉記武當山王道士行五雷法，其師為劉先生。故事敘述仙童持上天詔書來迎劉先生升天，王道士懷疑有異，勸阻未果，遂暗中敕呼雷部神將。雷聲響起後，仙童與幡節消失，翌日眾人在岩下發現巨蟒屍體。

《瓊琯白真人集》將五雷法納入許遜受法的傳說，與淨明法並列敘述；傳授內容另有正一斬邪之法與三五飛步之術。五雷法在此被置於許遜的宗教傳承敘事之中。^註

《張三丰先生全集》所收戲方士故事稱，成化年間李孜省因五雷法受寵，趙、王二姓方士藉其引進宮廷，卻在演法時失敗而被殺。書中對方士求取寵幸多有批評，五雷法因而也出現在評論宮廷方術與進身行為的敘事中。^註

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