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收驚

收驚是以召回、安頓魂魄及驅除煞氣為目的的民俗宗教儀式。在臺灣，受驚、作惡夢或兒童夜間啼哭，是信眾尋求收驚的常見原因；道士、法師與宮廟工作人員均可能主持或協助這類儀式。

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收驚

摘要

收驚是以召回、安頓魂魄及驅除煞氣為目的的民俗宗教儀式。在臺灣，受驚、作惡夢或兒童夜間啼哭，是信眾尋求收驚的常見原因；道士、法師與宮廟工作人員均可能主持或協助這類儀式。^註

名稱與魂魄觀

收驚亦稱硩驚或壓驚。民間信仰將受驚、沖犯神煞後的心神不寧與身體虛弱，解釋為魂魄失散的表現，並以招魂、安鎮等方式使魂魄重新聚合。其儀式目的包含收魂與驅驚兩方面：前者召回受驚者的魂魄，後者驅離被認為侵入身體的煞氣與陰氣。^註部分民間說法亦稱喊驚、叫魂或鎮魂。

東園村的民間信仰研究援引《抱朴子》〈論仙篇〉關於魂魄離散與疾病關係的說法，說明收驚安頓魂魄的觀念背景。該研究將收驚的病因解釋歸納為身神歸位與邪氣、煞氣沖犯兩個面向，並以此理解儀式如何處理被認為失去平衡的身心狀態。^註從觀念比較而言，《楚辭》〈招魂〉以呼喚、象徵與祭祀迎回魂魄的意象，以及《黃帝內經》與後世方術文獻以外邪、驚恐及精神失守理解身心失衡的說法，均可與收驚的魂魄觀及病因解釋對照。驅鬼、解厄、鎮魂、護命與保命等觀念，也可作為將收驚與《女青鬼律》《洞淵神呪經》《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》《太上三五正一盟威籙》等文獻相互比較的面向。《太上正一盟威靈官籙》《靈寶領教濟度金書》《無上黃籙大齋立成儀》等科儀書雖非專為收驚而設，仍可就啟請、步罡、符咒、鎮宅與解厄等程序，與收驚作技術層次的比較。

歷史記載與施行者

《諸羅縣志》的風俗記載提到民眾遇病求巫禳解，以及被稱為客仔師的儀式人員。張珣將客仔師解釋為紅頭司公，並把這類記載與延續至現代的收驚、祭解、補運等儀式聯繫起來，指出民俗宗教醫療及其知識仍在日常生活中傳承。^註清代乾隆三十三年（1768）的叫魂恐慌，則屬政治與社會風潮，可作魂魄觀念之社會動員力的歷史比較。

收驚施術者也可能成為地方信仰紀念的對象。新竹橫山九讚頭與北埔南坑均有覡婆娘娘小祠；相關傳說以一位略通巫術、經常替人收驚的接生婆解釋其來歷，稱村民在她去世後建祠紀念。^註

六堆客家生育禮俗的訪談資料提到，稱為先生娘的女性可專司收驚、排煞與解厄。訪談個案中，受訪者因外婆擔任先生娘，自幼耳濡目染而習得部分化解方法，呈現相關知識在家庭生活中傳遞的情形。^註

《淡水地區宗教禮俗志》記載，法派道教的法師平時可在家中或廟宇為人辦理收驚、祭改、補運、蓋魂等小法事。這類法師為在家身分，其宗教傳統融入道教符籙咒術、神靈信仰及佛教密宗教法；行法時常持龍角與法索，以紅巾纏頭、圍龍虎裙，因此又有紅頭法師或紅頭師公之稱。^註

道壇與法教傳承

基隆雷成壇屬於北部正一派的道法二門傳統，兼行道教科儀與三奶派法事，平日以收驚、祭解、補運、安太歲及安神位等小法事回應居民需求。相較於需要多名道士、耗時一至兩日的法場，小法事規模較小、時間較短，一名道士即可舉行。雷成壇的訪談記錄也指出，受驚、惡夢與小兒夜哭，是信眾前來收驚的常見緣由。^註

淡水的靈寶道壇亦承辦收驚。《淡水地區宗教禮俗志》記載，會真壇的林王池原傳承天師道與三奶派法術，遷居淡水後再向蘇義榮學習靈寶齋儀，年長後仍於初一、十五至祖師廟做祭解與收驚。該志列出的當地靈寶道士陽事項目，也包括收驚、補運、祭解、祭煞與安神位。^註楊樹林記述郭師姐為其父收驚時，先向佛龕上的媽祖、觀音菩薩等神明報告，再開始收驚。^註

臺南普唵法教早期以和意堂為據點，在家傳小法的基礎上辦理收驚、解厄與祭小兒關煞；其後吸收府城道士、三壇法師及出家僧人的儀式元素，並採用靈寶派科典。相關研究援引《道法會元》所載白玉蟾的道法論述，以及金允中在《上清靈寶大法》序中的科儀觀念，說明其道科與法術並用的背景。^註

儀式方式

臺中東園村的收驚方式，是將本人的衣服、少量米與金紙置於盤中，放在神明前焚香稟告。衣服稱為魂衣，米稱為魂米；衣服象徵當事人的靈魂狀態，再經由魂米呈現。研究者將這套操作解釋為藉象徵符號重建身心內外整體秩序的方式，並視為感應觀念的具體實踐。^註一份收驚研究記錄所列的收驚方式包括香米收驚法、符籙收驚法、執香收驚法與衣服收驚法。^註在部分民間做法中，與收驚相關的安鎮範圍亦延伸至衣物、被褥、床榻、門戶等與身體密切相關之物，包括衣服收驚、床褥鎮煞與床頭安符；儀式後，施術者也可能叮囑受術者避免夜遊、觸煞、驚嚇與沖犯。鍾采芬記錄的輔天五穀宮個案中，女性工作人員登記母親與大外甥的姓名、生辰八字及住址；除煞時，辦事人員詢問母親所犯事項。^註該記錄並載，母親回答犯白虎。^註另有以收驚歌、喊驚歌、安魂咒、定驚咒為名的地方口傳文本，內容隨地方神壇、道壇與師承系統而異，常兼具呼神、勸魂、驅邪、安慰與祝禱等層次。

屏東麟洛湧源堂的客家觀音信仰資料記錄，祭拜後的盤花會與鹽、米、茉草一同用於洗浴。當地信眾相信，這種做法可為受驚哭鬧、睡眠不安的孩童收驚、去邪，也用於被認為運勢較低而身體不適時的淨身。^註

六堆客家三獻禮的研究另記錄，點主儀式使用過的硃砂筆有時會被保留下來，因為民間相信它可用於收驚；訪談中也有以點主筆替小兒收驚的說法。這支筆仍被視為原先亡者專用，不再用於下一次點主儀式。^註

宮廟服務與文化實踐

宮廟可透過工作人員與義工提供收驚服務。美濃輔天五穀宮有工作人員協助莊民收驚或問事；北港朝天宮的義工訪談則將廟內解籤、收驚、解厄、問事與誦經的人員，列為參與廟務服務的成員，其中也包括年長者。^註

臺南佳里九龍山南極宮的個案中，楊建成與夫人平日為信眾進行收驚、牽亡魂等法事，接受隨喜捐獻。其田野記錄中，也有婦人陪同行動不便的老者前來求助收驚的情形，顯示求助者並不限於兒童。^註

收驚也與兒童保護神的信仰相結合。長治火燒莊居民會為求子、孩童受驚或生病等事求助西柵伯公，並以褓姆伯公稱呼祂。三芝玉仙宮所奉祀的十二婆姐，則被民間認為職司幼兒生活、驚嚇、夜哭與病痛等問題，具有收驚護嬰及驅煞的職能。^註

臺南灣裡同安宮的五媽婆祖陣，又稱十二婆姐陣，會在遶境途中為信眾行收驚儀式。出陣前，團員先參拜婆祖，再以淨爐淨過面具、服裝與道具。該陣於2012年7月10日列為臺南市市定傳統藝術。^註

卑南族大巴六九部落的安魂儀式

卑南族大巴六九部落的收驚安魂儀式稱為bazvalyu，旨在使靈魂歸位並平撫靈魂浮動。在該部落的信仰解釋中，人與神靈接觸可能產生不適、恍惚等靈觸反應，接觸結束後感覺可能隨之消失，未必造成疾病；持續或更強烈的接觸，則可能被認為引發病變與靈祲現象。^註

bazvalyu的程序依次包括敬告在地神靈、迎請四方神靈，以及收驚安魂。2004年4月23日的一次紀錄中，資深女巫Anuw替一名十四歲少女施行儀式；少女此前隨父親參訪臺中一處殘毀的電視劇拍攝現場，返家後持續作惡夢、食睡不寧，因此求助女巫。^註

醫療觀念與社會功能

張珣將收驚列入廣義的民俗醫療，並以它說明民間魂魄觀念與身體健康認知的關係。她指出，民眾在中、西醫療未能滿足需求時，可能轉向民俗宗教醫療，相關知識也因日常接觸儀式專家而延續。二十一世紀臺灣醫療現代化之後，街頭與宮廟仍可見收驚等宗教醫療服務。^註至於佛教誦念，部分民眾亦可能以《心經》《大悲咒》或《藥師經》助念安神，但這類一般誦經安定的做法，應與專門收驚儀式區分。

在災難應對中，收驚也是宗教團體安撫受災者的活動之一。2016年臺南震災後，宗教團體在維冠金龍倒塌現場周邊及崑山里活動中心提供收驚除厄服務，並從事陪伴、誦經、祈禱、衣食供應與心靈輔導。相關記錄將這些宗教救援活動視為安定災區的重要力量。^註

出處

本條目引用 22 種資料，點開查看

楊士霈,〈基隆雷成壇的傳承與發展〉,2023
蔡維民、蕭進銘,〈淡水地區宗教禮俗志〉
黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉,2015
鍾采芬,〈通過儀式觀點下的人、家族與聚落:以美濃十穴下鍾屋夥房的過年與掛紙為例〉,2016
楊樹林,〈遇見真光─一位真光神組手宗教信仰之自我敘說〉,2018
蔡雪枝,〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉
張珣,〈「醫病也醫命」:民俗宗教的醫療行為及其概念〉
〈日治時期移墾區南隆農場的宗教信仰調查研究〉,2016
劉淑貞,〈六堆客家傳統生育禮俗之探究〉,2016
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鍾采芬,〈通過儀式觀點下的人、家族與聚落:以美濃十穴下鍾屋夥房的過年與掛紙為例〉,碩士論文,2016,數位本影像頁 120–121
鍾清蘭,〈屏東麟洛湧源堂客家觀音信仰之研究〉,民國103年
廖聖雲,〈臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究〉,2009
許君如,〈朝天宮義工組織及行為之研究〉,2016
陳運星,〈六堆地區定光古佛信仰的普查與研究〉,2014
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〈新北市宗教百景〉,2013
陳尉平,〈數位導覽情境製作活化舊部落創生契機案例實證〉,2020
林二郎,〈Bazvalyu:大巴六九部落的收驚安魂巫術〉,2007
陳緯華、劉靜雯,〈2016年臺南震災的宗教活動〉,2016

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