咒禁
咒禁是以禁制邪魅、療病禳災及護身為目的，運用咒語、符與特定儀式的傳統方術，亦稱禁咒、禁法、符禁等。其源流與巫術醫療相連，道教以符水咒術提供醫療服務，佛教亦以禁咒提供醫療服務；隋唐太醫設咒禁博士，教授咒禁生。陳秀芬的研究轉引《古今醫統大全》，將嶺南民眾「信巫不信醫」之俗歸因於良醫稀少與醫藥資源不普遍。
咒禁
摘要
咒禁是以禁制邪魅、療病禳災及護身為目的，運用咒語、符與特定儀式的傳統方術，亦稱禁咒、禁法、符禁等。其源流與巫術醫療相連，道教以符水咒術提供醫療服務，佛教亦以禁咒提供醫療服務；隋唐太醫設咒禁博士，教授咒禁生。陳秀芬的研究轉引《古今醫統大全》，將嶺南民眾「信巫不信醫」之俗歸因於良醫稀少與醫藥資源不普遍。註
名稱
咒具有禱祝與詛咒之義，禁則含禁制、敕令及厭勝等意涵。醫療史研究所列的相關名稱，除咒禁、禁咒外，還包括禁架、禁駕、禁法、符禁、祝禁、禁祝、越方及祝由等。註
《太平御覽》將禁術列入方術部。禁方一詞的範圍則較廣，可以涉及避忌、禁截制止，以及秘而不傳等意義；醫方、藥方經由傳授儀式與師受口訣而秘密流傳，也可稱為禁方，因此禁方並不全指咒禁方。註
歷史淵源
先秦文獻已有以祝禱、禳祭應對疾病與災害的記載。《尚書·金縢》敘周公為武王禱病；《左傳》敘楚昭王拒絕將疾病轉移給令尹、司馬的禳祭建議。《周禮·春官》所列巫祝職司及方相氏，也涉及祈禱、除疾與驅疫。馬王堆出土醫書《五十二病方》則保存了咒術醫方。註
東漢至六朝，道教以符水與咒術提供醫療服務，並吸收傳統禁術。佛教也以禁咒療病，漢譯佛典多見禁咒一詞，相關敘事常與西域、印度僧侶的傳法相連。至隋唐時期，傳統咒禁與佛道兩教宗教觀念的結合，使咒語及儀式的規範性逐漸增強。註
魏晉時期的禁術材料見於葛洪《抱朴子內篇》，其中既記以氣施禁，也記入山、涉水時使用的秘祝。《北齊書》則記由吾道榮向晉陽術者學習符水、咒禁、陰陽曆數、天文與藥性，將咒禁置於多種方術共同傳授的背景之中。註
《唐六典》記隋太醫已有咒禁博士一人，唐代沿其制，並設咒禁師、咒禁工輔助教授咒禁生。咒禁博士官秩為從九品下，職掌是教授以咒禁祓除邪魅之厲。《新唐書》將太醫署所屬分為醫師、針師、按摩師、咒禁師四類，皆由博士教授，考試與登用仿國子監之制；《舊唐書》另記咒禁師二人、咒禁工八人、咒禁生十人的編制。註
宋代官方醫學設有書禁科，官修《聖濟總錄》也收錄符禁材料。元明太醫院所分十三科中，亦有祝由科，顯示相關療法持續存在於後世醫療制度與醫籍之中。註
儀式內容
咒禁的施行可以包含誦咒以外的意念與身體操作。《唐六典》列存思、禹步、營目、掌決與手印為五法。道教咒法的相關研究也指出，念咒往往與存思、行氣、踏罡及掐訣配合，將聲音、動作與內在存想結合。註
咒文可包含啟告、祈請與敕令等形式。《千金翼方》〈禁經〉的啟度文向太上老君、日月五星、二十八宿、北斗三台等啟告，申明受持禁法、濟拔苦難及除毒消邪的意願，並以「急急如太上老君律令」收束。都受禁文又列東王公、西王母等名號，將施術者的受法與神靈秩序相聯。註
氣與存思也是部分禁法的組成。《抱朴子內篇》〈至理〉把多種禁法歸於氣的運用；相關研究指出，氣禁可以配合咒語與書符。〈禁經〉的都受禁文則要求存想東方木禁在肝、南方火禁在心、西方金禁在肺、北方水禁在腎、中央土禁在脾，並存想左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武，將方位、五行、五臟與護衛神象相配合。註
道教咒法也與煉氣、內丹修持相連。《宋前志怪小說與方術》指出，修煉者在煉氣與內丹修煉時亦使用咒語；該研究所引白玉蟾之說，則強調誦咒時心存目想與號召將吏的關係，呈現外在施法與內在修持相互配合的觀念。註
傳承與戒律
〈禁經〉以持禁齋戒作為學習禁法的前提，列有五戒、十善、八忌與四歸。其規定既包含不殺、不盜、不妄語、救助苦難及不以貧富貴賤區別待人等倫理要求，也涉及飲食、衣服潔淨及避免接觸喪產等禁忌；另禁止向不信者行禁、任意洩露禁法，或在污穢場所誦讀禁文。註
受法前的齋戒具有具體程序。《唐六典》記受法者須先禁食葷血，齋戒於壇場。〈禁經〉的受禁法要求先齋戒百日，沐浴更衣、精思靜念，其後尚有七日閉口不與人語的規定；又列正月初一、三月初三、五月初五、七月初七及九月初九等受法日期，儀式配合燒香、禹步與誦讀啟度文。註
禁法傳授亦重視保密與擇人。〈禁法大例〉要求誦禁文時僅使本人聞聲，受禁過程不得讓人畜看見；〈掌訣法〉規定傳法必擇賢人，並對父子兄弟間的傳授設限。這些規定將禁法的宗教效力與受法者的品行、潔淨及遵守儀式規範相聯。註
道教文獻對禁術也有規範上的區別。《無上秘要》引《昇玄經》的居山戒條，禁止修行邪咒禁術；同卷所引《洞真三天正法經》則記入山時叩齒、存想五色雲氣、誦祝與引炁等程序。所引《洞玄請問經》又要求入山道士先受經業、恭敬師長並修善立功，將相關法術置於受經與修行要求之中。註
相關典籍
孫思邈《千金翼方》卷二十九、三十為〈禁經〉，系統收錄咒禁的傳承、準備程序、戒律、施術方法與用途。相關研究統計其共二十二篇、二萬四千餘字，受禁法十四種、禁法一百四十五條。前三篇為〈持禁齋戒法〉、〈受禁法〉與〈雜受禁法〉，其後有〈禁法大例〉及〈掌訣法〉。註
〈禁經〉的醫療篇目涉及鬼客忤氣、溫疫時行、瘧病、瘡腫、喉痹、產運、金瘡、蠱毒與邪病等；護身禁術則涉及虎狼、蛇毒、蠍蜂、狗鼠及賊盜，另有護身禁法與咒童子令說鬼姓字的篇目。其內容兼及療病、避害與處理被認為由鬼魅引起的問題。註
其他醫籍亦保存咒禁材料。《肘後備急方》的治寒熱、目病及熊虎傷等篇目見有咒語療病之法；《外台秘要方》的禁方散見於依病症分類的章節。《證類本草》的蠍條則在藥物療法之外，記有以咒禁處理蠍螫的說法。註
影響
敦煌文獻保存了佛教、道教與民間信仰交涉的禁法材料。寫卷S.2615背面所抄《大部禁方》，包括破傷、小兒夜啼、牙疼及結印等內容；奉請對象既有十方諸佛、菩薩、羅漢與聖僧，也有李老君、那吒太子、六丙、六丁及孫臏等。
相關佛教護持儀式也呈現咒文與書寫、器物結合的方式。敦煌安傘旋城儀式中，歸義軍節度使張承奉將神咒書寫後貯入傘中供養，所用文本只有音譯陀羅尼，沒有說明性文字。相關研究將幢傘的使用解釋為建構守護個人、家戶乃至一方安危之神聖空間的儀式技術。註
志怪與筆記文學保存了多種咒禁敘事。《酉陽雜俎》所載主夜神咒被說成可以免除夜行恐懼與惡夢，另有持咒影響骰子點數的故事。《朝野僉載》則記李氏受到夢中精魅騷擾，雖書符咒禁仍未能使之止息，呈現咒禁在故事中並非一律奏效的情節。註
明清道士以符咒降妖、禳災去禍等方術介入民間生活，也構成文學人物的社會背景。關於《聊齋志異》的研究，將其中道士形象與正一道士深入民間、回應百姓生活問題的活動相聯，討論宗教方術在小說中的人物功能與思想意義。註
學界研究
陳秀芬的研究指出，金元至明清的部分文人醫者將祝由的用途著重於釋疑、安慰病患與辨明病因。張介賓、虞摶等人雖承認其在某些輕淺病症中的用途，仍主張不可捨棄醫藥而專賴儀式；陳秀芬進而將這種限縮，解釋為醫者與巫者、術士之間界定專業權威的一環。註
對咒禁與心理療法的關係，學者意見不同。據《隋唐時期咒禁術源流與流行概況》的研究回顧，袁瑋認為咒禁與現代心理療法可能具有相近的醫療作用；廖育群則以施咒所針對的是被認定的致病客體，而非病患本身為由，反對將咒禁等同心理療法。註
咒禁進入官方編制的歷史意義也有不同解釋。朱瑛石將咒禁博士的形成聯繫於北朝職官制度與巫術信仰；范家偉著重咒禁地位變化與佛道兩教結合的關係；于賡哲則認為，隋唐雖為咒禁設科，其實際地位仍呈下降趨勢。註
出處
本條目引用 35 種資料，點開查看
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 1–2
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 2–4
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 4–5
李林甫,《唐六典》,卷14 維基文庫原文
轉引自陳秀芬,〈明清的巫醫關係與儀式醫療之研究〉,2014,數位本影像頁 11–11
轉引自陳秀芬,〈明清的巫醫關係與儀式醫療之研究〉,2014,數位本影像頁 11–11
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 5–6
轉引自梁麗玲,〈敦煌「小兒夜啼方」中的咒語流變〉,2016,數位本影像頁 7–8
轉引自耿雪敏,〈先秦兵陰陽家研究〉,2014,數位本影像頁 51–52
轉引自陳秀芬,〈明清的巫醫關係與儀式醫療之研究〉,2014,數位本影像頁 6–7
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁 1–2
轉引自〈道教神仙譜系的形成〉,數位本影像頁 154–154
李百藥,《北齊書》,卷49 維基文庫原文
《新唐書》,卷048 維基文庫原文
《舊唐書 (四庫全書本)》,卷044 維基文庫原文
轉引自張辟辟,〈宋前志怪小說與方術〉,2012,數位本影像頁 225–227
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁 6–8
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁 8–9
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁 3–5
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁 5–6
《無上秘要》,卷六十五 維基文庫原文
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁 2–3
唐慎微,《證類本草》,22 維基文庫原文
轉引自余欣,〈聖域制造與守護:敦煌安傘旋城儀式中幢傘的功能〉,2020,數位本影像頁 14–14
轉引自郭怡簫,〈《酉陽雜俎》所見民間信仰研究〉,2025,數位本影像頁 46–46
張鷟,《朝野僉載》,卷三 維基文庫原文
轉引自詹宜蓁,〈《聊齋誌異》中僧道人物形象及其思想意義〉,碩士論文,2017,數位本影像頁 59–60
轉引自陳秀芬,〈明清的巫醫關係與儀式醫療之研究〉,2014,數位本影像頁 15–16
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 7–8
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁5
李林甫,《唐六典/卷14》,段18 維基文庫原文
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁22
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁3
轉引自〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁2
轉引自李學良、李鋒,〈《聊齋志異》中《瞳人語》篇的方術文化背景芻議〉,2016,數位本影像頁2
轉引自李學良、李鋒,〈《聊齋志異》中《瞳人語》篇的方術文化背景芻議〉,2016,數位本影像頁2
轉引自〈隋唐咒禁術研究:以《千金翼方·禁經》為中心〉,數位本影像頁2
相關條目
「劉仲宇討論禹步、掌訣以及氣的概念等等道教的術儀，認為咒禁術是同時以咒與氣兩種方式制服鬼魅的做法」註
「咒禁博士一人，從九品下。(隋太醫有咒禁博士一人，皇朝因之，又置咒禁師、咒禁工以佐之，教咒禁生也。)」註
「從掌訣、禹步到各種行禁前後的護身與除穢術，都是咒禁師在進行咒禁療法之前的必備能力。要能順利替病人行禁治病，這些方法與技術都是必要的，在〈禁經〉記載的相關禁方中，其重要性凌駕其他法術之上。」註
『第三部分是醫療禁術，包括第六篇「禁鬼客忤氣」、第七篇「禁溫疫時行」、第八篇「禁瘧病」、第九篇「禁瘡腫」、第十篇「禁喉痹」、第十一篇「咒禁產運」、第十二篇「禁金瘡」、第十三篇「禁蠱毒」、第十四篇「禁遁注」、第十五篇「禁邪病」。』註
「咒禁療法之所以能在早期中醫體系中佔有一定程度的重要性，與中國人的疾病觀有重大關聯。」註
「如果《瞳人語》篇是作者的隨意編造，那麼作者就不太可能會深入到“轍土”這樣具有專業層面的情節。而既然有了“轍土”這一向來被人們忽視的情節，那我們就可推知：掬轍土颺生而致方棟目翳失明的情節，是作者嚴格基于隱秘流傳的咒禁文化而構思寫成的，這一情節雖在現實中固然并無其事，但在方術文化中卻實有其理，因而具備了一定的“文化真實性”。」註
「由此可知術士也力圖借助“轍土”藥物藥性這一功能來增強咒禁的效果。這樣看來《瞳人語》篇中丫鬟掬“轍土”而不是其他類型的土颺生的原因也就一目了然：丫鬟因惱怒于方棟的無禮窺視，於是取阻塞性質很強的“轍土”揚向方棟面部，目的就是蒙蔽其雙眼，使其目不能視，以此作爲報復。」註
「〈禁經〉乃隋唐名醫孫思邈的著名醫學著作《千金翼方》中的第廿九與三十兩卷。」註
「蓋嶺外良醫甚鮮，藥類尤乏，況山谷海嶼之民，何從而得醫藥？所以不免而信巫也，豈得已哉！」註
「蓋嶺外良醫甚鮮，藥類尤乏，況山谷海嶼之民，何從而得醫藥？所以不免而信巫也，豈得已哉！」註
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ID: ritual:zhou_jin · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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