撥幽燈儀

撥幽燈儀屬於道教齋醮科儀中，與超度亡靈、濟度幽魂相關的一類儀式名稱，核心意涵在於以「燈」作為引導、照破幽冥的象徵，藉由設壇行法、誦經禮懺與燃燈供養，使沉滯於陰幽之境者得蒙開度。就名稱而言，「撥幽」可理解為撥開幽暗、啟照冥途；「燈儀」則指以燈供、燈壇為中心的法事形式，與道教中普遍存在的燈儀傳統相通。

此類科儀多見於超薦、解冤、普度、薦亡等法事脈絡，常與水府、冥司、祖先祭祀及亡靈救拔觀念相連。由於各地道壇流傳本子不一，現存名目與內容亦可能因地區、派別、法師傳承而有差異，因此「撥幽燈儀」宜視為一類科儀的通稱，而非單一固定文本。

歷史淵源

道教早期即重視燈供與夜間齋醮。由於燈火象徵陽明、智慧與通達，遂逐漸發展出以燃燈禳解、超薦亡魂的儀式。北朝至隋唐以後，道教齋法、靈寶科儀與民間喪葬禮俗相互滲透，燈儀的實踐愈加成熟，並與幽冥救度、地獄拔薦等思想結合。撥幽之名，正體現了道教對「光明破暗」的宗教想像。

宋元以降，道教科儀體系完備，燈儀類法本大量出現，並在不同宮觀、法派中形成可供行持的完整程序。與此同時，地方性法事常依祈福、薦亡、水陸普度等需求，將燈儀嵌入整體醮典之中，使其不僅是單獨儀節，也成為一套可與懺法、誦經、步虛、上章等互相銜接的科儀環節。

主要內容

撥幽燈儀一般以設壇、安位、啟請、燃燈、誦經、懺悔、回向等步驟構成。法師首先依壇場規制布置燈位，象徵以光明照臨陰幽之境，並由請神、召將、啟聖等程序，建立人間壇場與天曹、冥府之間的宗教通道。其後透過誦持經咒、發願懺悔、施食回向，使亡者得以離苦，生者亦可藉此積福延祥。

在實際操作上，燈數、燈名、燈位與所祈對象，常依科本而有差別。有些本子偏重超薦孤魂，有些則兼及解厄、延壽、安宅。儀式中的「撥」不僅是驅散幽暗，也含有轉化、開導之義，寓意以道法將滯留不去之陰滯之氣逐步化解。故此類法事既帶有明顯的救度色彩，也展現道教對宇宙秩序與陰陽交通的理解。

相關典籍

撥幽燈儀本身多見於各地道壇流傳的科本、法本之中，未必有單一固定的經典定本。就思想來源而言，可與靈寶齋法、燈儀科本、普度與薦亡類文獻相互參照。其精神與《度人經》所強調的超度救拔、《太上洞玄靈寶救苦拔罪妙經》所示的解厄拔苦，以及各類懺法文本之懺悔、回向功能密切相關。

此外，與燈儀相關的道教文獻，往往見於《道藏》所收靈寶齋儀、燈儀、懺儀等書，後世宮觀科範亦多保存此類材料。由於傳本繁多，研究時通常需結合抄本、宮觀鈔本與地方志材料，才能較完整地理解其實際面貌。

文化影響

撥幽燈儀反映了道教以光明象徵超度的宗教心理，也深刻影響華人喪葬與祭祀文化。民間常見的點燈超薦、供燈祈福、七七齋祭、盂蘭普度等習俗，皆與道教燈儀傳統有相通之處。燈不僅是法器，也是情感寄託，承載對亡者安息、對冥途照明的祝願。

在宮觀法事中，燈儀具有強烈的儀式視覺效果，能凸顯壇場莊嚴與神聖空間的建立。今日研究道教禮儀、民俗宗教與華人死亡觀時，撥幽燈儀提供了一個觀察光明、救度與陰陽溝通的重要切面，顯示道教並非僅關注現世福祿，也深切介入亡靈安頓與冥界秩序的想像。