《天醫科》
《天醫科》是道教經懺科儀文獻中關於請奉天醫神明、治病救人的儀式文本。「科」在道教術語中指特定的儀式程序與方法，「天醫」則指主管天上醫藥的神明。《天醫科》主要用於道教齋醮法事中，透過誦經、焚香、符咒等儀式程序，祈求天[[醫神明]]降臨人間，消除病痛、延年益壽。此類科儀文本在道教正一派與全真派中均有傳承，反映了道教「仙道貴生」的核心精神。
《天醫科》
概述
《天醫科》是道教經懺科儀文獻中關於請奉天醫神明、治病救人的儀式文本。「科」在道教術語中指特定的儀式程序與方法，「天醫」則指主管天上醫藥的神明。《天醫科》主要用於道教齋醮法事中，透過誦經、焚香、符咒等儀式程序，祈求天[[醫神明]]降臨人間，消除病痛、延年益壽。此類科儀文本在道教正一派與全真派中均有傳承，反映了道教「仙道貴生」的核心精神。
歷史淵源
道教天醫[[信仰]]源遠流長，可溯及早期道教以符水治病之傳統。東漢時期，張陵創建五[[斗米道]]，即以符籙為民治病，這是天醫信仰的早期形態。隨著道教教義與儀式的不斷發展，天醫科儀逐漸形成一套完整的祈求治病、消災、延命的宗教實踐。宋元以降，道教經懺文獻大量編纂，天醫科作為專門用於療疾救人的儀式文本開始系統化、文本化。明清時期，道教各派對天醫科儀均有傳承與補充，使其成為道教科儀體系中的重要組成部分。
主要內容
《天醫科》的核心內容包括以下幾個部分：
請神單：列舉所需請奉的天醫神明名號，如天醫大聖、華佗仙師、扁鵲真人等。
發表文：表明修奉此科的目的與心願，祈求神明監證。
整體而言，《天醫科》融合了道教的宇宙觀、神明信仰、咒語傳統與符籙術數，體現出道教「道法兼修」的特質。
相關典籍
道教經懺體系中，與天醫相關的典籍尚有：
文化影響
《天醫科》所代表的天醫信仰與儀式傳統，在中國傳統社會中具有重要的文化功能。首先，它為信眾提供了面對疾病與死亡時的心理慰藉，透過宗教儀式獲得精神上的寄托與希望。其次，天醫科儀融合了大量中醫藥學與養生學的知識，在客觀上起到了傳播醫藥文化的作用。此外，天醫信仰也成為中國傳統民俗文化的一部分，至今仍在部分道教宮觀與民間信仰場所中有所傳承。
來源
本條目資料主要參考道教學研究文獻。由於維基百科目前尚無《天醫科》專條，相關內容係根據道教儀式文獻學研究整理，待日後補充更精確的文獻依據。
備註
資料待補充：目前缺乏《天醫科》的精確版本考證、流傳地域分布及各派傳承差異的詳細資料，有待進一步田野調查與文獻研究。
校對記錄
- 2026-05-07 確認錯誤：“華佗仙師、扁鵲真人”等稱呼可疑，華佗在道教/民間信仰中常見尊稱為“華佗仙師”尚可，但扁鵲通常不稱“真人”；將其列為天醫科請神名號，缺乏明確依據，可能張冠李戴。 → 正確：“扁鵲真人”作為道教/民間信仰中的天醫或醫神稱呼，缺乏通行且明確的依據；較常見的是“扁鵲”本名或與醫神、藥王相關稱謂。將其列入天醫科請神名號需更審慎。
- 2026-05-07 確認錯誤：“正一派與全真派中均有傳承”過於籠統且可能不實。天醫科儀與經懺、齋醮文本的傳承更常見於正一系統；將全真派也概括為有此科儀傳承，需更明確證據。 → 正確：“正一派與全真派中均有傳承”表述過於籠統；天醫科儀、經懺與齋醮文本的傳承更常見於正一系統，將全真派概括為同樣具有此類科儀傳承，證據不足。
- 2026-05-07 確認錯誤：“東漢時期，張陵創建五斗米道，即以符籙為民治病，這是天醫信仰的早期形態”屬於推論性表述，將早期治病符籙直接等同於“天醫信仰”沒有明確歷史依據，容易造成歷史歸屬過度延伸。 → 正確：將張陵五斗米道以符籙治病直接定性為“天醫信仰的早期形態”屬推論性表述，缺少可直接支持的歷史證據；較穩妥的說法應是“與道教醫療、符籙治病傳統有關”。
- 2026-05-07 確認錯誤：“《抱朴子內篇》”被列為“與天醫相關的典籍”過於寬泛。《抱朴子內篇》確含神仙、養生、服食等內容，但直接作為“天醫”相關典籍，容易混淆題旨，關聯性不足。 → 正確：《抱朴子內篇》可作為研究道教神仙信仰、養生與服食的重要典籍，但若列為“與天醫相關的典籍”，關聯表述偏寬，易造成題旨混淆；應標明其為間接相關或背景性文獻。
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