## 摘要 當代臺灣的宗教地景，常被概括為「廟宇密度世界第一」的單一意象；然而在一萬二千餘座登記寺廟與更龐大的未登記神壇、家家戶戶的神明廳與公媽龕之間，存在著一道極少被正面理論化的結構裂縫。本報告以「場域分化（differentiation of fields）」為核心問題意識，主張當代臺灣漢人道教與民間信仰並非鐵板一塊的「民間宗教」，而是至少分化為三個運作邏輯互異的次場域：以地域共同體為基礎、具義務性與公共性的「公廟」；以父系家戶為單位、具封閉性與世襲性的「公媽廳（家戶祖

## 摘要 本研究以閩臺宗教醫療人類學為視角，重新檢視道教閭山派與民間助產傳統的歷史交織，並以《臨水奶孃經》及臨水夫人陳靖姑信仰為核心個案，考察道教在前近代華南婦女生育生活中所扮演的「儀式醫療」角色。長期以來，學界對中國產育文化的研究，多偏向兩條進路：其一為從醫學史角度，整理《婦人大全良方》、《達生編》、《胎產心法》等漢方婦科文獻所構築的官方知識體系；其二為從性別史與社會史角度，討論宋元以降「穩婆」、「老孃」、「乳母」等女性勞動者在父權社會中的曖昧地位。然而，這兩條路徑都低

## 摘要 臺灣南部道教儀式傳統中的「紅頭」與「烏頭」，既是地方稱謂，也是觀察儀式服飾與宗教分類的切入點。本文以象徵人類學為視角，結合歷史文獻與已刊田野研究，探討紅巾、冠戴、法裙及袍服如何參與儀式身分的呈現。既有研究記錄了法派的紅巾、法索與龍虎裙，也顯示兼行道法者可能隨科儀轉換裝束；道士衣袍則包括海青、道袍與絳衣，服色與用途並非單一對應（李豐楙，2010，頁40；張超然，〈法服〉）。因此，閭山、三奶法派與正一、靈寶道教的關係，宜從師承、科儀及地方慣例共同考察。服飾可作為可見

## 摘要 在道教與閩臺法教的儀式現場，真正承擔驅邪、押煞、量度、證盟之力的，往往不是抽象的神名或經咒，而是一件件具體可握、可揮、可懸的器物。本文以「民俗物質學」（material study of folk religion；對接西方學界 material religion 取徑）為視角，選取三件最能體現漢人辟邪宇宙觀的器物——**法尺（含天蓬尺）、桃木劍、銅錢劍**——作為交叉觀察的座標，追問三組彼此勾連的問題：其一，這三件器物的辟邪效力，在古典文獻與民俗信仰中各自奠基

## 摘要 在華人宗教的神聖譜系裡，女性的身影從不缺席：西王母統御群仙，媽祖巡護海疆，臨水夫人陳靖姑護佑婦孺，瑤池金母收攝萬靈。然而當我們把目光從「被崇拜的女神」移向「執行儀式、主持壇務、領導信眾的女性宗教人」，卻會發現一個深刻的結構性落差——神譜以女神為尊，神職卻長期由男性把持。這個「女神主導、男性執行」的悖論，正是本報告的問題意識所在。 本報告以社會學的視角，考察當代臺灣與馬來西亞兩地道教及道教系統民間宗教中的女性宗教領袖，聚焦三類典型角色：在正一法脈與火居道壇中受籙

## 摘要 雷法是兩宋之際興起、並深刻重塑此後千年道教儀式面貌的一套「新法術」。它以雷霆為神威之象徵、以五雷為驅邪行法之核心，把上古以來的符籙咒術傳統，與新興的內丹修煉之學熔鑄為一，形成「內煉成丹、外用成法」的獨特技術體系。本報告以「儀式技術史」為方法視角，環繞宋代神霄雷法的形成、雷霆雲篆的神聖文字構造、五雷召將與考召的操作框架，以及保存這一切的最大文本匯編——《道法會元》雷部文本群——展開系統考察。 全文循「源、理、文、神、術、典、衍」七個層次推進。首論北宋徽宗朝的神霄

# 江西龍虎山天師府清代授籙名冊的社會史——籙生籍貫、職業分佈與正一道全國網絡的空間分析 ## 摘要 　　江西貴溪龍虎山嗣漢天師府，自漢末張陵立教、第四代天師張盛遷返龍虎山祖壇以來，作為正一道符籙傳度的最高權威，已超過一千八百餘年。然而學界長期以來對於龍虎山天師府的研究，多聚焦於兩個極端：其一為唐宋元三代天師世系之政治正統與宮觀建置考述，其二為民國以降天師遷臺及戰後復興之口述史。介於兩者之間、佔有時間長度近三百年的清代龍虎山天師府研究，反而長期處於碎片化、地方誌化、宮觀史

## 摘要 「觀落陰」是臺灣民間社會最具戲劇張力、卻又最難被既有宗教分類安置的儀式之一。受術者在午後陰時端坐、矇眼貼符，於法師持續的誦咒與法器節拍中沉入恍惚，自述靈魂離體下行陰司，過奈何橋、訪亡親、看本命花樹元辰宮，再返陽述說所見。它既不是正一天師道授籙道士所行的黃籙拔度齋法，也不全然等同於童乩的神明降乩；它橫跨了「道」「法」「巫」三個範疇，恰恰落在地方宗教最模糊的邊界地帶。本文以儀式人類學為主要分析框架，將觀落陰置於三條相互交織的脈絡中考察：其一，漢人源遠流長的巫覡—靈媒

## 摘要 「收驚」是漢人社會中極為普遍的民俗醫療實踐，其核心信念在於：人在遭受驚嚇、沖犯或靈界幹擾後，部分魂魄會遊離身外，導致夜啼、發熱、精神恍惚、食慾不振等症狀；透過特定的儀式程序，可將離散的三魂七魄召回，使身體與宇宙秩序回復常態。在閩南與臺灣，這套實踐常以「米卦收驚」的形式出現：以一碗白米作為診斷與治療的媒介，由道士、童乩或婦女（先生媽、收驚婆）執行，形成一條從家庭到廟壇、從日常口傳到科儀文本的連續性療癒光譜。 本報告以兒科醫療人類學為視角，比較閩南與臺灣「米卦收驚