# 道教與天主教在華傳教史比較——明末清初耶穌會士對道教神祇、儀式的記錄與誤讀 ## 摘要 明末清初（約十六世紀末至十八世紀中葉）是中國宗教史與中西文化交流史的關鍵轉折。一方面，本土道教在歷經唐宋的義理高峰與元明的教派整合之後，於江南、閩粵與華北以正一、全真兩大系統並行，齋醮科儀、符籙章表深植民間生活；另一方面，以利瑪竇（Matteo Ricci, 1552–1610）為首的耶穌會士帶著歐洲後特倫多會議（Council of Trent）的神學分類與護教熱情東來，企圖在「

## 摘要 本文以日本三大中華街——橫濱、神戶、長崎——為主要田野座標，考察明治以降至戰後復興期間，旅日華人在媽祖廟、關帝廟、唐寺及各鄉籍會館中所維持與重構的道教實踐。日本華人道教不同於東南亞華人道教，後者在殖民地或新興民族國家的縫隙中，與在地神祇結合而形成獨立法派；亦不同於臺灣的火居正一道與北部靈寶派，後者依託於相對完整的宗族社會與祭祀公業。日本華人道教所處的環境，是一個本身已具備高度神道—佛教—修驗道宗教生態的島國，其華人社群人口長期穩定在數萬到二十餘萬之間，且自江戶鎖

# 朝鮮昭格署與國家齋醮制度的興廢考——三清星醮運作與士林派廢祀論爭（1518） ## 摘要 本文以朝鮮王朝掌理國家齋醮、隸屬禮曹（예조）的專責衙署——昭格署（소격서）為主軸，考其三清星醮之運作實態，及一五一八年（中宗十三年）在趙光祖為首士林派儒臣壓力下被廢的過程，藉以揭示道教在朝鮮半島官方在地化與去道教化的制度型態。既有韓國宗教制度史研究多聚焦於高麗圓丘壇君主祭天的名分之辨，對這一有編制、有殿壇、有經本、有青詞、有財政、有存廢繫年的常設道教官署，相形之下尚少見系統性專論

## 摘要 印尼蘇門答臘島的華人宗教場所「三教廟」（Sam Kauw Hwee / Tri Dharma），是二十世紀以來閩南移民社群在離散處境中維繫儒、釋、道三教信仰實踐的重要據點。本研究聚焦於蘇門答臘三教廟所保存與使用的道教經懺文獻，從宗教學、文獻學與語言學三重視角，探討閩南道教科儀本傳播至海外後所產生的文本變體現象，以及這些變體與華人方言宗教語言之間的互動關係。 研究指出，蘇門答臘三教廟的道教經懺在儀式框架上高度保留閩南原鄉傳統——以靈寶派與正一派科儀為主軸，涵蓋朝

## 摘要 令牌是道教法壇上最具權力意象的法器之一。它形如一塊上圓下方的木牌或玉牌，正面朱書「五雷號令」，四側周圍刊刻二十八宿之名，背面或鐫龍盤七星劍，或書「總召萬靈」。在科儀現場，高功法師雙手結訣將令牌拱起，於空中書符，再以令牌三擊法案——「一擊天門開，二擊地戶裂，三擊萬神降」——所召之神將便應聲而下。這一連串動作，看似只是法器的揮動，實則是一套貫通「制度—文書—身體」三個層面的完整召將技術。 本報告以「令牌」為核心對象，系統考察三類最具代表性的令牌：作為雷法總憑信的「

# 道教鈴鐺、鐃鈸、磬子的儀式聲音物質學——金屬樂器材質、音高與「請神」儀式的聲學分析 ## 摘要 道教齋醮科儀是一個由音聲驅動的神聖時空。在這個時空裡，真正貫穿始終、界定起訖、召請與遣送的，往往不是文字，而是聲音——是高功手中三清鈴（帝鐘）清越的金屬振盪，是後場鐃鈸合擊時瞬間炸開的寬頻轟鳴，是引磬與大磬一清一濁、一起一收的缽形長音。長期以來，學界對道教法器的研究，多集中於形制考訂、象徵詮釋與儀式分類，把鈴、鈸、磬視為「器物」或「象徵符號」；然而這些器物之所以能在儀式中發

## 摘要 本文以明代武當山玄天上帝（真武）造像為核心，整合永樂朝（一四○三至一四二四）至嘉靖朝（一五二二至一五六六）一百四十餘年間的宮廷匠作史料、現存實物、道教經典與儀範文獻，重建「玄帝像」的政治神學脈絡、圖像規範來源、製作技術譜系與祭祀儀軌定位。 本文主張：永樂朝在武當山所立之玄帝銅鑄鎏金造像，雖長期被民間以「真武神，永樂像」一句話化約為朱棣本人之神化投射，但若回到《玄天上帝啟聖錄》、《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》、《元始天尊說北方真武妙經》、《大明玄天上帝瑞應圖

## 摘要 ## 第一章 問題意識與研究範圍 ### 1.1 從「搜尋宗教知識」到「對話宗教知識」 值得說明的是，本研究並不預設任何模型「代表」特定宗教立場，也不將模型輸出等同於開發者的價值觀。模型回答會受到提示語、溫度參數、版本更新與安全過濾等多重因素影響；本報告的結論是基於特定時間區間（二〇二五年下半年至二〇二六年上半年）、特定題型與特定提示策略下的觀察，旨在揭示系統性偏差而非評定絕對優劣。 ### 1.3 核心研究問題 本報告圍繞以下四組問題展開： 1. *