## 摘要 本研究以泰國境內華人道教信仰之歷史、地理與社會結構為核心對象，聚焦於曼谷耀華力（Yaowarat）唐人街、北部古都清邁、南部安達曼海濱普吉三地，試圖在「潮汕移民網絡」與「上座部佛教社會」兩條主軸之交會處，建立一份可供漢學、宗教學與東南亞區域研究共同援引的綜論。 泰國的華人道教，自十八世紀末葉吞武裡王朝（Thonburi，1767–1782）由具潮州血統之鄭信（King Taksin）建立以後，即藉由稻米貿易、糖業承包、海運匯兌與華人秘密會社等多重結構，與曼谷王

## 摘要 北極星與北斗七星自古即為東亞文明圈中至為核心的天文信仰對象，其神格化過程橫跨中國、日本與朝鮮半島，並在道教與佛教密教兩大宗教傳統中形成既相互獨立又彼此滲透的複雜面貌。本文以《玄天上帝與尊星王、北辰妙見菩薩關聯考》為題，聚焦宋元時期（約公元十世紀至十四世紀）這一神格交融的關鍵歷史階段，通過系統梳理《正統道藏》及《大正藏》中的相關經文、儀軌與圖像文獻，並參酌中日韓三國學術研究成果，試圖釐清玄天上帝（真武大帝）、尊星王與北辰妙見菩薩三者之間的源流關係、神格對應與跨文化

## 摘要 道教醫學作為中國傳統宗教醫療體系的重要一支，對女性身體的認識與治理具有獨特的文獻傳統。本文以《女青鬼律》與《女科秘要》兩部文獻為核心線索，探討道教醫學中婦科疾病的病因論述、治療技術與身體觀，並嘗試彌補既有研究在「道教婦科醫學」這一交叉領域的空白。《女青鬼律》收入《正統道藏》洞神部戒律類，原書八卷、今存六卷，學界多定其成書於漢末魏晉之際，屬早期天師道鬼律文獻。該經以「紀天下鬼神姓名吉凶之術」為核心，將疾病歸因於五方瘟鬼、精魅、蠱鬼作祟，其中卷四專列與婦女生理相關的

# 道教與天主教在華傳教史比較——明末清初耶穌會士對道教神祇、儀式的記錄與誤讀 ## 摘要 明末清初（約十六世紀末至十八世紀中葉）是中國宗教史與中西文化交流史的關鍵轉折。一方面，本土道教在歷經唐宋的義理高峰與元明的教派整合之後，於江南、閩粵與華北以正一、全真兩大系統並行，齋醮科儀、符籙章表深植民間生活；另一方面，以利瑪竇（Matteo Ricci, 1552–1610）為首的耶穌會士帶著歐洲後特倫多會議（Council of Trent）的神學分類與護教熱情東來，企圖在「

## 摘要 「九皇爺」（閩南語 Kew Ong Yah／Kew Ong Yeah，又作九皇大帝、Nine Emperor Gods）信仰，是東南亞華人世界最盛大、最具身體展演張力，也最富神學謎題的民間信仰之一。每年農曆九月初一至初九，自泰國南部的普吉、董裡，到馬來西亞檳城、安邦、太平、北海，再至新加坡後港，數以十萬計的信眾披白衣、繫黃帶、九日茹素，迎接九位「自星界循水路下降」的皇帝神；過火、上刀梯、滾油、長矛穿頰的乩童苦行與焚送龍舟的送神高潮，使這一信仰在當代成為跨族群的觀

## 摘要 婆羅洲西北隅的砂拉越古晉（Kuching），是十九世紀以降閩、客、潮、瓊、廣諸方言群渡海拓殖的重要落腳處。在這座由布魯克（Brooke）「白人拉惹」王朝（1841–1946）所統治的河港城市裡，華人移民最先樹立起來的公共建築，往往不是會館，也不是學校，而是廟宇。本文以古晉及砂拉越各埠的華人宮廟為田野座標，沿著三條相互交織的線索，重建婆羅洲華人開拓史的宗教面向：其一，是隨泉州南安移民跨海而來的「鄉土守護神」廣澤尊王（郭聖王）——它代表原鄉神祇向僑居地的移植與再生產

# 印尼雅加達、泗水道教廟宇考——金德院、福安寺與印尼華人在排華事件後的宗教重建 ## 摘要 印尼是中國本土之外華人人口最多的國度之一，自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）經營巴達維亞（Batavia，今雅加達）以來，閩粵移民便將原鄉的神明、香火與儀式一併載渡南洋，於港埠市鎮立廟奉祀，形成綿延三百餘年的華人廟宇（馬來／印尼語 *klenteng*）傳統。然而，印尼華人的宗教生命史，並非一條平順累積的香火長河，而是一部反覆經歷「毀滅—倖存—重建」的韌性史。本文以雅加達現存最古

## 摘要 媽祖（天上聖母），本為北宋初年福建興化軍莆田縣湄洲嶼一名能「預知人禍福」的裡中巫女，姓林。自其歿後鄉人立廟，至清代躋身國家祀典的「天后」、近世更成為臺灣信眾最眾、香火最盛的女神，前後歷時近八百年。這一段由「地方女巫」到「國家女神」的升格史，是漢人民間信仰史上記載最完整、層次最分明的個案，也是觀察「人鬼為神」「敕封認證」「神祇標準化」三大機制如何協同運作的最佳標本。 本報告以現存最早的南宋碑記為起點，逐層剝離媽祖傳記的史料層累。現存年代最早、記載最詳的媽祖文獻—

## 摘要 本文以日本三大中華街——橫濱、神戶、長崎——為主要田野座標，考察明治以降至戰後復興期間，旅日華人在媽祖廟、關帝廟、唐寺及各鄉籍會館中所維持與重構的道教實踐。日本華人道教不同於東南亞華人道教，後者在殖民地或新興民族國家的縫隙中，與在地神祇結合而形成獨立法派；亦不同於臺灣的火居正一道與北部靈寶派，後者依託於相對完整的宗族社會與祭祀公業。日本華人道教所處的環境，是一個本身已具備高度神道—佛教—修驗道宗教生態的島國，其華人社群人口長期穩定在數萬到二十餘萬之間，且自江戶鎖

## 摘要 光緒二十四年（一八九八），湖廣總督張之洞在《勸學篇·外篇·設學第三》中提出以天下寺觀「什取之七以改學堂，留什之三以處僧道」的著名方案；同年七月十日，康有為上〈請飭各省改書院淫祠為學堂摺〉，主張除列入國家祀典者外，全國書院、寺廟一律改為學堂，光緒帝當日即頒上諭、沿用其措辭。這一連串動作，後世統稱為「廟產興學」（或曰「毀廟辦學」）。它表面上是一場教育近代化運動，實質上卻是中國歷史上規模最大的一次宗教財產再分配，並由此開啟了近代中國「宗教」（zongjiao）與「迷信

## 摘要 在以宗族延續與祖先血食為核心的傳統社會裡，「生育」從來不只是一樁生理事件，而是同時牽動倫理、宗法、宗教與性別秩序的綜合場域。當一名女子久婚不孕、屢孕屢墮，或連舉數女而無男丁時，她所承受的並非單純的身體困境，而是「絕嗣」陰影下的家族壓力與自我否定。面對這一深刻的生命危機，閩南與臺灣的民眾發展出一整套綿密的「乞子」實踐——上自天子郊外祭祀高禖的古禮，下至婦女向神龕前一朵白花的低聲祈願，構成了從國家祭典到家戶私禱、從正式科儀到日常巫俗的完整光譜。 本報告以「乞子」為

## 摘要 在以上座部佛教（Theravada）為信仰主體的泰國與緬甸，數以百計的華人寺廟在同一座殿堂之內，把道教神明、漢傳佛教菩薩、閩粵鄉土神祇、乃至婆羅門教與在地精靈一併供奉。媽祖與觀音同龕、玄天上帝與關聖帝君並列、九皇大帝的香爐旁安著本頭公的神位——這種「兼祀」（co-enshrinement）並非偶然的拼湊，而是一套穩定運作了一兩百年的宗教秩序。本報告以泰國、緬甸華人寺廟兼祀道教神明的現象為核心，探討道教信仰如何在南傳佛教的社會生態中存續、被接納，並與之共存，從而構

## 摘要 閩南地區的「普度」儀式是中國民間宗教中最具代表性的年度祭典之一，其歷史淵源可追溯至佛教盂蘭盆會與道教中元節的雙軌並行。本文以「道教化過程」為核心問題意識，系統梳理從西晉竺法護譯《佛說盂蘭盆經》的佛教「供僧」本意，到唐宋時期轉向「施食餓鬼」的民間薦亡實踐，再到道教以《大獻經》、黃籙齋、太乙救苦天尊信仰為基礎建構的度亡科儀體系，最終落實於閩南地方社會「鋪境輪普」的社區動員機制之完整歷史脈絡。 本文主要發現如下：第一，閩南普度的道教化並非單純的宗教替代，而是經歷了「

## 摘要 海南島作為中國最南端的省級行政區，自漢武帝元封元年（西元前 110 年）置珠崖、儋耳二郡以來，便處於華夏文明南緣與南島語族文化北線交匯的張力場中。本文以「島嶼宗教景觀」（island religious landscape）為分析框架，重新檢視海南道教在閩南、潮汕移民宗教傳統與本土火山瓊神信仰夾擊下的歷史形構與當代變貌，並以海口、文昌、瓊海三地作為主要田野節點，旁及五指山黎族苗族山地宗教，試圖回答一個長期被中原中心史學忽略的問題：海南道教究竟是「中原道教在邊陲的

# 明清道教寶卷的開卷敘事模式——以護國佑民伏魔寶卷泰山娘娘寶卷為中心的文本結構分析 ## 摘要 明清時期，寶卷作為一種融合宗教儀式、說唱文學與道德教化的複合性文本，在中國民間宗教與道教信仰體系中佔據了極為重要的位置。寶卷的「開卷」部分——即文本開端由儀式性語言、神聖召請、敘事框架與功德宣示共同構成的複合結構——不僅是文學敘事的起點，更是整個宗教儀式程序的啟動機制。本文以明代萬曆年間成書的《護國佑民伏魔寶卷》（1617）與《靈應泰山娘娘寶卷》（約1617-1619）為核心

## 摘要 本研究以「西藏漢族道教與佛苯道交涉」為核心命題，重新檢視從吐蕃時期到民國末年，在拉薩、日喀則、昌都、亞東等藏地核心區域內，漢族民間信仰、道教科儀傳統與藏傳佛教、苯教（Bon）之間長達一千三百餘年的接觸、互滲、競爭與在地化過程。長期以來，西藏宗教史研究受到兩種典範的擠壓：其一是以印藏佛教為主軸的傳統佛學史敘述，將藏地宗教景觀化約為「印度佛教在喜馬拉雅的延伸」，視漢地因素為偶然的政治附庸；其二是以「苯教＝薩滿底層」為預設的宗教學典範，將苯教化約為前佛教時期的本土巫教

## 摘要 越南南部的西貢—堤岸（Sài Gòn–Chợ Lớn，今胡志明市第五、第六郡一帶）是中南半島規模最大的華人聚落，自十七世紀末明遺民南渡、十八世紀閩粵移民相繼湧入以來，逐步形成以「籍貫—方言幫群」為單位的社會組織。這一組織在物質與信仰層面的最高結晶，便是遍佈堤岸街衢的「會館」（Hội quán）。會館既是同鄉互助與商業協調的社會機構，又是供奉鄉土神祇的祭祀中心；「會館即廟、廟即會館」三位一體，構成了海外華人宗教生活的典型樣態。 本報告以堤岸三座最具代表性的會館廟

## 摘要 「做月內」（閩南語 tsò-gue̍h-lāi）或「做月」（客家話）是漢人社會中圍繞婦女產後休養所形成的一整套儀式性身體實踐，其核心不僅涉及醫學與養生層面的調理，更深嵌於道教潔淨觀、血汙禁忌與神靈信仰的宗教語境之中。本文以閩南與客家兩個漢人亞族群為對象，透過文獻考據、道藏經文分析與田野調查資料的綜合運用，系統梳理產後禁忌與「做月內」儀式中的道教元素，揭示婦女產後身體治理如何同時運作於「醫療—養生」與「宗教—潔淨」的雙重邏輯之下。 研究發現，閩南與客家的產後習俗

## 摘要 檳榔嶼（Penang，今檳城）自一七八六年由英國東印度公司萊特（Francis Light）開埠以來，旋即成為馬六甲海峽北端最重要的華人移民港埠。來自閩、粵、潮、客、瓊五大方言群的移民，以「幫」（bang，方言群）為基本社會單位，各自結社立廟、奉祀守護神，於喬治市（George Town）方圓數裡之內，築起一座座既是宗教場所、又是社群政府的華人廟宇。這些廟宇不只是燒香祈福之地，更是移民社會中界定社群邊界、組織互助福利、行使公共權威、乃至調停與動員武力的制度載體。

## 摘要 在漢人傳統住居中，最神聖的空間不是廟宇，而是自家正廳的那一面牆。神明彩懸於上，神桌橫陳於中，公媽龕安於側，香爐裊裊，燭火常明——這組由木料、漆灰、金箔、刺繡與香灰所構成的物質配置，承載了一個家庭對天地、神明與祖先的全部想像。本報告以「傢俱人類學」（anthropology of furniture／material culture of religion）為取徑，把長期被視為背景陳設的神龕、神桌與八仙桌，重新放回神聖的核心，主張這些器物並非「內在信仰的裝飾性外化

## 摘要 本報告以比較宗教學為方法，將藏傳佛教金剛乘（Vajrayāna）的三組核心制度——儀式（本尊瑜伽、壇城、護摩）、咒語（真言 mantra 與陀羅尼 dhāraṇī）、灌頂（abhiṣeka）——與道教法術傳統的三組對應制度——雷法（存思、召將、變神、內煉）、符咒（符籙、咒訣、敕令）、授籙（正一籙階、法位、職牒）——進行結構性對照。研究的根本問題有三：其一，這兩套分屬印度密教與中國道教、宇宙論前提截然不同的修法體系，是否在「儀式骨架」「咒術語言」「入門授權」三個層

## 摘要 西元四世紀末至五世紀初，一批託名元始天尊與葛仙公的經典在江東句容一帶問世，後世統稱之為「靈寶經」。這批經典在極短的時間內重塑了中古道教的面貌：它把個人成仙的舊理想擴展為「普度一切」的救世關懷，把鬆散的死後魂歸觀整編為層級分明的地獄與救拔體系，把線性的歷史時間嵌入「劫運循環、開劫度人」的宏大宇宙論，並以齋醮科儀為樞紐，建立起一整套兼及生者與亡者、今世與祖先的救度神學。學界早已指出，這一切都與佛教東傳後帶來的觀念資源密不可分。 本報告以「互構」（mutual co

## 摘要 本文以「菲律賓華人道教」為核心議題，重新檢視一個長期被中文道教學界邊緣化的海外華人宗教場域。菲律賓並非單純的東南亞華人聚居地之一，其特殊性在於：它是東亞唯一一個由西班牙殖民者帶來天主教、並把天主教確立為主流宗教的國家；同時，自十六世紀以降，福建閩南移民——尤其來自泉州、漳州、廈門一帶——又持續地把媽祖、保生大帝、廣澤尊王、清水祖師、關聖帝君、土地公、城隍、玄天上帝等閩南民間信仰與正一、龍門、淨明、瑜伽教等道教傳統帶入呂宋、宿霧、達沃等島嶼。兩者在同一個社會空間裡

## 摘要 本報告以越南北部紅河三角洲（châu thổ sông Hồng）為地理範圍，以河內（Hà Nội）、海防（Hải Phòng）兩大城市為核心，並旁及興安舖憲（Phố Hiến）、廣寧（Quảng Ninh）、南定（Nam Định）等港埠與市鎮，考察明清以降華人移居北圻所帶入的道教與民間信仰傳統，及其在阮朝、法屬殖民、社會主義三個政治時期所經歷的劇烈轉折。 既有越南華人宗教研究，無論是會館碑刻、天后媽祖信仰，或明鄉（Minh Hương）族群史，都壓倒性地集

# 道教宮觀經濟的會計人類學——當代台灣大型廟宇（行天宮、龍山寺、慈祐宮）的財務治理透明度 ## 摘要 香火錢從何而來、往何處去，是宮觀經濟最古老也最敏感的問題。當代臺灣社會以「透明」為公共美德，要求大型廟宇比照公益法人公開財報、接受審計；然而宮觀的財務並非單純的現金流，而是香火、功德、靈力與餽贈義務交織的「整體社會事實」。本報告借用會計人類學（the social and anthropological study of accounting）的視角，主張宮觀的帳冊不是

## 摘要 印尼是當代世界海外華人最大的聚居國之一，亦是東南亞群島之中華人宗教生態最為複雜、最具歷史厚度、同時也是最受國族政治擠壓的場域。自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）在巴達維亞（今雅加達）的城市建設開始，福建沿海泉漳一帶的閩南移民便陸續落腳爪哇北岸、馬都拉海峽、蘇門答臘東岸與加里曼丹西部，並在各個港埠建立起以觀音、媽祖、玄天上帝、保生大帝、土地公、城隍、福德正神等神祇為核心的廟宇網絡。一六五〇年完成的雅加達金德院（Jin De Yuan，原名觀音亭 Kwan Im T

## 摘要 在東亞宗教的長河中，「為亡者開一條生路」是佛教與道教共同承擔、也彼此競逐的核心關懷。漢傳佛教以「水陸法會」「瑜伽焰口」普度六道、施食幽冥；道教則以「黃籙齋」「煉度」攝召亡魂、水火煉形。四套科儀分屬兩教，卻在同一片漢人社會的喪葬與普度場域中並肩存在了一千多年。本報告把這四套度亡法事放回同一個比較框架，逐節考察其源流、文本、壇場、神格與身體技術，論證它們共享一條可辨識的「度亡科儀語法」——淨域、發文書、攝召亡魂、沐浴解穢、破獄、開咽喉、變食施食、授戒給牒、超昇送化—