## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 馬來西亞華人道教，是漢語世界海外宗教史中極為獨特而又長期被學界主流低估的一支。從十七世紀馬六甲青雲亭碑刻所留下的「甲必丹」題名，到十九世紀檳城龍山堂邱公司在喬治市核心地段豎立的閩南宗祠群，再到二十世紀末吉隆坡樂聖嶺天后宮在現代都市中重塑出南洋媽祖信仰新樣態，這條跨越三百餘年的祭祀脈絡，既不是中國閩粵原鄉法派的簡單複製，也不是徹底被馬來西亞國族敘事吸納的「本土化」遺產。它是在殖民、移民、會館、義塚、私會黨、抗日、獨立建國、伊斯蘭化、城市化以及全球華人網絡這一連串重

## 摘要 海南島作為中國最南端的省級行政區，自漢武帝元封元年（西元前 110 年）置珠崖、儋耳二郡以來，便處於華夏文明南緣與南島語族文化北線交匯的張力場中。本文以「島嶼宗教景觀」（island religious landscape）為分析框架，重新檢視海南道教在閩南、潮汕移民宗教傳統與本土火山瓊神信仰夾擊下的歷史形構與當代變貌，並以海口、文昌、瓊海三地作為主要田野節點，旁及五指山黎族苗族山地宗教，試圖回答一個長期被中原中心史學忽略的問題：海南道教究竟是「中原道教在邊陲的

## 摘要 本研究以閩臺宗教醫療人類學為視角，重新檢視道教閭山派與民間助產傳統的歷史交織，並以《臨水奶孃經》及臨水夫人陳靖姑信仰為核心個案，考察道教在前近代華南婦女生育生活中所扮演的「儀式醫療」角色。長期以來，學界對中國產育文化的研究，多偏向兩條進路：其一為從醫學史角度，整理《婦人大全良方》、《達生編》、《胎產心法》等漢方婦科文獻所構築的官方知識體系；其二為從性別史與社會史角度，討論宋元以降「穩婆」、「老孃」、「乳母」等女性勞動者在父權社會中的曖昧地位。然而，這兩條路徑都低

## 摘要 越南南部的西貢—堤岸（Sài Gòn–Chợ Lớn，今胡志明市第五、第六郡一帶）是中南半島規模最大的華人聚落，自十七世紀末明遺民南渡、十八世紀閩粵移民相繼湧入以來，逐步形成以「籍貫—方言幫群」為單位的社會組織。這一組織在物質與信仰層面的最高結晶，便是遍佈堤岸街衢的「會館」（Hội quán）。會館既是同鄉互助與商業協調的社會機構，又是供奉鄉土神祇的祭祀中心；「會館即廟、廟即會館」三位一體，構成了海外華人宗教生活的典型樣態。 本報告以堤岸三座最具代表性的會館廟

## 摘要 「做月內」（閩南語 tsò-gue̍h-lāi）或「做月」（客家話）是漢人社會中圍繞婦女產後休養所形成的一整套儀式性身體實踐，其核心不僅涉及醫學與養生層面的調理，更深嵌於道教潔淨觀、血汙禁忌與神靈信仰的宗教語境之中。本文以閩南與客家兩個漢人亞族群為對象，透過文獻考據、道藏經文分析與田野調查資料的綜合運用，系統梳理產後禁忌與「做月內」儀式中的道教元素，揭示婦女產後身體治理如何同時運作於「醫療—養生」與「宗教—潔淨」的雙重邏輯之下。 研究發現，閩南與客家的產後習俗

## 摘要 檳榔嶼（Penang，今檳城）自一七八六年由英國東印度公司萊特（Francis Light）開埠以來，旋即成為馬六甲海峽北端最重要的華人移民港埠。來自閩、粵、潮、客、瓊五大方言群的移民，以「幫」（bang，方言群）為基本社會單位，各自結社立廟、奉祀守護神，於喬治市（George Town）方圓數裡之內，築起一座座既是宗教場所、又是社群政府的華人廟宇。這些廟宇不只是燒香祈福之地，更是移民社會中界定社群邊界、組織互助福利、行使公共權威、乃至調停與動員武力的制度載體。

## 摘要 本文以新加坡華人道教為研究對象，循「廟宇——社團——方言群——國家」四重結構，重建自一八一九年萊佛士登陸至二十一世紀初新加坡華人宗教的歷史軌跡。新加坡華人道教並非中國閩粵原鄉宗教的直線移植，而是在英屬殖民地的法律框架、海峽兩岸的人口流動、東南亞華人秘密會社網絡、戰後民族國家建構與全球化資本主義的多重壓力下，逐步形成的「在地化」宗教體系。本文取三座具有結構意義的廟宇——福建幫的天福宮（一八四〇）、潮州幫的粵海清廟（一八二六）、漢傳佛教的雙林寺（一八九八）——作為截

## 摘要 在華人宗教的神聖譜系裡，女性的身影從不缺席：西王母統御群仙，媽祖巡護海疆，臨水夫人陳靖姑護佑婦孺，瑤池金母收攝萬靈。然而當我們把目光從「被崇拜的女神」移向「執行儀式、主持壇務、領導信眾的女性宗教人」，卻會發現一個深刻的結構性落差——神譜以女神為尊，神職卻長期由男性把持。這個「女神主導、男性執行」的悖論，正是本報告的問題意識所在。 本報告以社會學的視角，考察當代臺灣與馬來西亞兩地道教及道教系統民間宗教中的女性宗教領袖，聚焦三類典型角色：在正一法脈與火居道壇中受籙

## 摘要 「觀落陰」是臺灣民間社會最具戲劇張力、卻又最難被既有宗教分類安置的儀式之一。受術者在午後陰時端坐、矇眼貼符，於法師持續的誦咒與法器節拍中沉入恍惚，自述靈魂離體下行陰司，過奈何橋、訪亡親、看本命花樹元辰宮，再返陽述說所見。它既不是正一天師道授籙道士所行的黃籙拔度齋法，也不全然等同於童乩的神明降乩；它橫跨了「道」「法」「巫」三個範疇，恰恰落在地方宗教最模糊的邊界地帶。本文以儀式人類學為主要分析框架，將觀落陰置於三條相互交織的脈絡中考察：其一，漢人源遠流長的巫覡—靈媒

## 摘要 本文以「菲律賓華人道教」為核心議題，重新檢視一個長期被中文道教學界邊緣化的海外華人宗教場域。菲律賓並非單純的東南亞華人聚居地之一，其特殊性在於：它是東亞唯一一個由西班牙殖民者帶來天主教、並把天主教確立為主流宗教的國家；同時，自十六世紀以降，福建閩南移民——尤其來自泉州、漳州、廈門一帶——又持續地把媽祖、保生大帝、廣澤尊王、清水祖師、關聖帝君、土地公、城隍、玄天上帝等閩南民間信仰與正一、龍門、淨明、瑜伽教等道教傳統帶入呂宋、宿霧、達沃等島嶼。兩者在同一個社會空間裡

# 道教宮觀經濟的會計人類學——當代台灣大型廟宇（行天宮、龍山寺、慈祐宮）的財務治理透明度 ## 摘要 香火錢從何而來、往何處去，是宮觀經濟最古老也最敏感的問題。當代臺灣社會以「透明」為公共美德，要求大型廟宇比照公益法人公開財報、接受審計；然而宮觀的財務並非單純的現金流，而是香火、功德、靈力與餽贈義務交織的「整體社會事實」。本報告借用會計人類學（the social and anthropological study of accounting）的視角，主張宮觀的帳冊不是

## 摘要 「收驚」是漢人社會中極為普遍的民俗醫療實踐，其核心信念在於：人在遭受驚嚇、沖犯或靈界幹擾後，部分魂魄會遊離身外，導致夜啼、發熱、精神恍惚、食慾不振等症狀；透過特定的儀式程序，可將離散的三魂七魄召回，使身體與宇宙秩序回復常態。在閩南與臺灣，這套實踐常以「米卦收驚」的形式出現：以一碗白米作為診斷與治療的媒介，由道士、童乩或婦女（先生媽、收驚婆）執行，形成一條從家庭到廟壇、從日常口傳到科儀文本的連續性療癒光譜。 本報告以兒科醫療人類學為視角，比較閩南與臺灣「米卦收驚

## 摘要 印尼是當代世界海外華人最大的聚居國之一，亦是東南亞群島之中華人宗教生態最為複雜、最具歷史厚度、同時也是最受國族政治擠壓的場域。自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）在巴達維亞（今雅加達）的城市建設開始，福建沿海泉漳一帶的閩南移民便陸續落腳爪哇北岸、馬都拉海峽、蘇門答臘東岸與加里曼丹西部，並在各個港埠建立起以觀音、媽祖、玄天上帝、保生大帝、土地公、城隍、福德正神等神祇為核心的廟宇網絡。一六五〇年完成的雅加達金德院（Jin De Yuan，原名觀音亭 Kwan Im T