「三清道祖」 共 17 條結果 · 限定經文
# 法本 ## 概述 「法本」在道教語境中,並非單指一部固定經名,而是對「法」之所本、儀式之所據、科儀文牘之所憑依的一類總稱;於民間齋醮、醮壇、度亡、祈福、禳災等科儀中,凡可供執行儀式、宣科誦唸、安神召將、關煞禁忌、步罡踏斗、書符奏表者,皆可統攝於「法本」之義。若從文獻學角度觀之,法本兼具「文本」與「行法手冊」雙重性:一方面,它承載經文、科儀、讚偈、章表、符式;另一方面,它又是道法實作的操作基礎,重在「可施行」而非純粹義理闡發。此種性質,使法本在道教研究中常被置於經典、科
# 香讚 ## 概述 《香讚》並非道教《道藏》中一部獨立成經的固定典籍,而是道教科儀、課誦與讚頌系統中的一類通用文辭。其基本功能,在於於焚香、上香、啟請、設供、行禮之際,以節奏化、程式化的唱誦,將香煙、誠意與神聖感通聯結起來。就儀式語境而論,香不僅是供養之物,更是「達誠」、「通靈」、「淨壇」的媒介;香讚則以言辭將此媒介的宗教意義明確化,使上香行為從日常禮敬提升為具備宇宙論與神學意涵的科儀操作。 若依《道藏》傳統分類觀之,《香讚》難以直接對應三洞七部中的某一部經名。道教經
# 燃燈科 ## 概述 《燃燈科》屬道教齋醮科儀文獻中以「燃燈」為核心的禮儀文本,凡設燈、上燈、續燈、謝燈、明燈等科步,皆可歸入其系統。道教以燈為「陽精」之象,認為燈火不僅具有驅穢辟暗、啟明開智之義,亦能作為與神真交通的媒介,因此燃燈科不單是供養形式,更是以光明象徵清淨、智慧、延生與度亡的宗教實踐。 從道藏分類觀之,若就其思想根源而言,燃燈科多與[[洞玄部]]、[[太平部]]及[[正一部]]諸類儀式文本相連;若以儀式功能論,則其實際使用多見於[[齋儀]]、[[醮儀]]、
# 儺戲唱本 original_pinyin: nuo_xi_chang_ben translated_title: 儺戲唱本 ## 概述 儺戲唱本,又稱儺戲劇本、儺壇科儀本、儺戲本,係儺戲表演與儀式運作所依據之核心文本。其性質介乎戲曲腳本、宗教科儀與地方知識手冊之間:一方面承擔角色分配、唱白程式、身段鑼鼓、進退場次等舞台功能;另一方面又以請神、敕令、禁厭、驅邪、送神等法事程式為骨幹,故其文體、功能與傳播方式皆不同於一般文學戲本。儺戲唱本常以手抄、口授與師承秘傳方式流通
# 安座疏文 ## 概述 《安座疏文》屬[[道教齋醮]][[科儀]]中專用之疏文文書,主要用於神像、[[神位]]、[[香火]]爐位或[[法壇]]主位之「安座」程序,即將神聖之象徵安奉於既定處所,並由法師、壇主或信士以恭敬文字稟告[[神明]],請其降臨受安、鎮壇[[護境]]、福澤一方。就文類而言,疏文是道教[[法事]]中文書系統的重要一支,與[[表文]]、[[牒文]]、[[榜文]]、[[申文]]等同屬「上達天曹、下通人間」的儀式性書寫。安座疏文並非純粹禮貌文本,而是把「[[
# 度戒經書 ## 概述 《度戒經書》並非單指某一部固定不變的單本經典,而是瑤族[[師公教]]、[[瑤族道教]]在舉行男子[[度戒]](亦作[[度法]]、[[受戒]]、[[修身]])時所依據的一組經文、科儀文本與唱誦文書的總稱。從宗教形態上說,它兼具[[經]]、[[科]]、[[疏]]、[[戒牒]]、[[符籙]]、[[唱詞]]等多種文本功能;從儀式功能上說,則是完成成年禮、皈依禮與法職資格授與的重要依據。其性質接近地方[[道教科儀書]],而非單純意義上的哲學經典。 若從中
# 朝天大懺 ## 概述 朝天大懺,亦常稱《朝天懺》或「朝天禮懺」,是道教懺悔[[經懺]]中極具代表性的一類文本與[[科儀]]。其核心功能,在於引導修持者於天曹之前發露[[罪愆]]、陳列悔意,並藉由[[禮拜]]、稱名、誦讚、[[發願]]等程序,求得天尊、上帝與諸真宥罪[[解厄]]。從宗教實踐看,它不僅是一部可誦讀的[[經文]],更是一套可操作的懺法系統,兼具文本、儀式與修持三重層面。 若從道藏分類觀之,朝天大懺通常不屬於早期《道藏》分目中單一固定的「經」類,而更接近齋[
# 道藏輯要 ## 摘要 道藏輯要是清代編纂的道教經籍叢書,由蔣予蒲(字元庭)及北京覺源壇弟子於嘉慶年間輯成,選錄既有《道藏》中的經籍,並收入明清新出的道書。叢書以二十八宿名稱分集,重視內丹修煉、呂祖信仰與扶乩經書,也收錄經懺、戒律及相關註疏。清末成都二仙庵重刻並增補,形成《重刊道藏輯要》;兩部叢書保存了明代《道藏》之外的重要文獻,是研究明清道教信仰與經典流傳的資料。[^1][^2][^3][^4] ## 名稱 《道藏輯要》與《重刊道藏輯要》分別指嘉慶年間編纂的叢書及
# 六十甲子籤 ## 概述 《六十甲子籤》雖屬民間宮廟常用之籤詩系統,然其文化位置並不僅止於「抽籤問事」的實用工具,而是介於道教儀式、民間信仰、詩歌傳播與倫理教化之間的一種複合文本。所謂「六十甲子」,本即中國傳統干支紀年之基本循環,六十年一周,首自甲子,終於癸亥;以此為序編列籤詩,等於將時間秩序、宇宙節律與人間際遇納入同一套象徵框架之中。信眾於宮廟中焚香、稟告、擲筊杯請示神明,得允後抽得某一甲子籤,再由廟方或解籤者依籤詩、典故、問事背景加以闡發,遂形成一種具有儀式程序的神
# 閭山派科儀本 ## 概述 《閭山派科儀本》並非單指某一部定本經典,而是指閭山派[[法師]]在行持[[道法]]、主持[[科儀]]時所依憑的一系列儀式文本、唱誦本、符籙本與科式程式之總稱。就文類而言,它屬於道教[[科儀文獻]]、[[民間道壇]]儀式書與地方宗教實作文本的交叉類型,既具經典性,又具操作性。其文字往往兼具[[疏文]]、[[咒]]語、[[符]]式、[[表]]文、[[榜文]]與行儀次第,重在「可誦、可行、可驗」,故與一般義理性道經不同。[[閭山派]]在中國南方,尤
# 閭山請神科儀 ## 概述 《閭山請神科儀》屬於[[道教]]閭山法脈中專門用以「[[請神]]」「[[降神]]」「[[迎神]]」之科儀文本,兼具法本、儀注、咒訣與行事規程等多重功能。就文獻性質而言,它不是一般意義上的義理經典,而是以實際法事操作為中心的[[科儀書]],其核心在於規範道士於特定場域中如何啟請神靈、安置壇場、誦咒結印、分派供獻,並最終完成送神與收科。此類文獻在道教內部具有高度實用性,屬於「以文行法」的儀式手冊,反映出閭山派重視法術實作與地方信仰結構結合的特徵。
# 廣成儀制度亡集 ## 概述 《[[廣成儀制]]·[[度亡集]]》屬於清末以來[[西南地區]][[道教科儀]]文獻中的重要一支,係以「度亡」為中心而編成之齋[[醮儀]]本,主要用於超薦[[亡靈]]、[[薦亡]][[拔苦]]、開解幽冥業障、護[[送亡]]魂出離苦趣。就文類而言,它並非單純的經文匯編,而是包含壇場設置、啟師[[請聖]]、[[誦經]]行科、書疏上章、施[[食化]]財、送聖回鑾等整套操作規程的[[科儀]]書。其功能在於為道士於現場施行[[超度]]法事提供可依循的
# 玄門報孝追薦儀 ## 概述 《玄門報孝追薦儀》是道教薦亡科儀中頗具代表性的一類威儀文本,主旨在於以齋醮、誦經、請聖、回向等法事,為亡故父母、祖先與相關幽魂追修福德、解釋冥滯,故兼具「報孝」與「追薦」兩重功能。其題名所謂「玄門」,即道門;「報孝」強調子孫以宗教行為報答親恩;「追薦」則是將此報恩之舉轉化為可操作的超度法事。就道教儀式史而言,此書不是單純的說理著作,而是實際可施行的科本,屬於道壇運作中的核心文類之一。 從《正統道藏》體系觀之,這類文本一般歸入威儀、科儀類文
# 玉籙濟幽判斛儀 original_pinyin: yu_lu_ji_you_pan_hu_yi translated_title: 玉籙濟幽判斛儀 ## 概述 《玉籙濟幽判斛儀》是玉籙大齋系統中的一部重要科儀文獻,專為「濟幽」與「判斛」兩大核心程序而設。所謂「濟幽」,是以法食、符命、宣科、誦經與回向等方式,救拔幽冥沉滯之魂,使其得蒙道法,離苦超升;所謂「判斛」,則是在施食之前,依科儀秩序與神靈官署分判斛食、位次、班序與受度等級,使各類幽魂、滯魄、孤爽按其因緣業報與法
# 閭山派道教科儀 ## 概述 《閭山派道教科儀》並非單指一部獨立成書、定名唯一的經典,而是指[[閭山派]]在[[醮祭]]、[[驅邪]]、[[度亡]]、[[治病]]、[[安鎮]]等法事實踐中所依憑的一組經文、疏表、符籙、咒訣與科式程文之總稱。就道教文獻學而言,它更接近「[[科儀文獻]]」而非單一「經典」:其內容兼有經、誥、咒、符、章、表、牒、牒文、榜文、科式與行儀節次,具有高度的實作性與傳承性。閭山派在[[福建]][[閩東]]、[[閩南]]及[[台灣]]民間宗教中尤為活躍
# 廣成儀制·章表集 ## 概述 《廣成儀制·章表集》屬道教齋醮科儀中專門彙錄章、表、奏、疏等上呈神明之文書範本之書。其性質並非單純的經義或義理論著,而是以實際法事運作為中心,將道教在[[齋]]、[[醮]]、祈福、謝罪、延生、度亡等場景中所需的正式文書加以類編。所謂「章表」,即道士依科軌向[[上帝]]、[[三清]]、[[玉皇大帝]]、[[太上道君]]等尊神進獻的公文體文本;其功能在於建立人神之間可循、可驗、可傳達的神聖程序。從文體看,它兼具宗教敬辭、官樣制度與儀式修辭三重
# 紅頭法師科儀全書 ## 概述 《紅頭法師科儀全書》為臺灣與[[閩南]]地區[[紅頭法師]](亦稱[[紅頭道士]])所傳行之科儀文書彙編,屬於民間道教實作性極強的儀式總集。其性質介於「經」與「科」之間:一方面保存[[道教齋醮]]、祈禳、超度、解厄、祭解等儀式所需之祝文、表章、咒語、符式與唱誦程式;另一方面又非純粹義理型經典,而是面向壇場操作、可直接誦行與排演的「科儀本」。在民間實踐中,它不僅是法師行法之依據,更是傳承師承、辨識派別與維繫儀式秩序的重要文本。 就道藏分類