「二郎神」 共 11 條結果 · 限定其他
# 道教禮品文創的授權、定價與宗教尊重 ## 摘要 當代道教宮觀與周邊文化創意產業的結合日益密切,從傳統香火袋、護身符延伸至各式生活用品、數位產品與藝術創作。此一趨勢不僅為宮觀開拓了經濟來源,亦成為信仰傳播與公眾教育的重要媒介。然而,文創商品涉及神像圖案授權、定價邏輯、收益歸屬與宗教尊嚴維護等多層次議題,若無明確規範與倫理邊界,極易引發信徒不滿、社會爭議甚至法律糾紛。本文從智慧財產權原則、宗教符號文化倫理、經濟行為的正當性三個維度切入,並以臺灣、香港及中國大陸若干宮觀文創
## 摘要 廣東省作為嶺南文化的核心腹地,承載著中國道教史上極為複雜而獨特的發展脈絡。本研究以「廣府、客家、潮汕」三系並置的視角,重新檢視廣東道教自東晉葛洪入羅浮以降一千七百餘年的傳承譜系,並結合當代華南宗教景觀的田野觀察與學術成果,嘗試建構一個既能反映文獻深度、又能呼應地方社會肌理的廣東道教全景圖。 廣東道教並非鐵板一塊。從地理空間上看,珠江三角洲腹地的廣府文化區、粵北至閩贛邊界的客家文化區、韓江流域的潮汕文化區三者各擁其方言、宗族、聚落型態與宗教邏輯。從歷史縱深上看,
# 道教與佛教互動史考——六朝至宋元的義理競爭、科儀互滲與制度比較 ## 摘要 道教與佛教在中國思想史上的關係,並非單一向度的「衝突」或「融合」,而是一段長達千年、彼此咬合又彼此分疏的複雜過程。本研究以六朝至宋元為主要時段,從義理競爭、科儀互滲與制度組織三個層面,重構佛道互動的歷史輪廓,並以許理和(Erik Zürcher)《佛教征服中國》、Christine Mollier《Buddhism and Taoism Face to Face》、湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史
## 摘要 東北地區(遼寧、吉林、黑龍江)在清代以前並非道教核心傳播區,然而自清初以降,伴隨「闖關東」移民潮的規模性湧入,以全真龍門派為主體的道教信仰、宮觀建築與儀式實踐逐漸在遼東、吉黑等地扎根,形成具有區域特色的東北道教版圖。本報告以吉林省長春市與黑龍江省哈爾濱市為雙核心個案,輔以吉林市玄帝觀、玉皇閣,瀋陽太清宮、千山無量觀等關鍵參照,系統考察清代至民國時期東北全真道宮觀的興建、傳承、制度變遷與移民社會之間的互動關係,並對當代宮觀復興與道教中國化脈絡下的延續問題進行討論。
## 摘要 本专题以贵州省三座汉族移民重镇——贵阳、遵义、安顺——为空间支点,考察自宋元以来道教在黔中地区的传播路径、宫观制度及其向民间仪式剧场的转化。贵州地处西南边陲,喀斯特山地与多民族交错分布使汉传佛教、道教与土著巫傩信仰长期共存、相互采借。贵阳作为省垣,自元代设立大道观、明代设置贵州道纪司以来,逐渐形成以玉皇、三清、文昌、真武为主神的都市宫观网络;遵义因毗邻四川、湖南,南宋以来即为全真龙门派与正一天师派交汇之地,文昌庙、昭化寺等宫观成为移民社会的信仰中心;安顺则在明初
## 摘要 四川盆地南緣與東緣的樂山、瀘州、宜賓三地,地處岷江、大渡河、青衣江、沱江與長江交匯之區,自古既是井鹽生產重地,也是川江航運的咽喉。從秦代李冰「平鹽溉」、開廣都鹽井,到清代「湖廣填四川」帶來的大規模移民,再到咸豐年間「川鹽濟楚」催生的鹽業資本擴張,這一區域的道教廟宇始終與鹽業生產、水路運輸、移民會館緊密纏結。本文以樂山(含五通橋)、瀘州、宜賓為核心案例,綜合地方誌、檔案、碑刻、田野記錄與現代文保資料,考察「川主廟」「王爺廟」「真武祠」等道教及民間信仰廟宇如何在鹽業
## 摘要 道教法器之中,令牌與令旗居於極為特殊的位置。它們既不是單純的「法物」(如鐘、磬、鈴、笏),亦非單純的「符印」(如法印、官印),而是橫跨「物質宗教」(material religion)與「制度神學」(institutional theology)兩端的中介物:一方面,它們以雷擊棗木、銅鐵、絹帛、竹木為形體,承載著工匠技藝、地方物產與民俗宇宙論;另一方面,它們以「敕」「令」「召」「攝」之名義,把抽象的天界職權具象化為可揮、可擲、可立、可拜的器物。換言之,令牌與令旗
# 湘中師道與梅山教的儀式民族誌——翻壇倒峒、張五郎獵神信仰與巫覡「王化」過程考 ## 摘要 湖南中部——雪峰山東麓、資水中上游的新化、安化、冷水江一帶,即宋人所稱之「梅山」——雖自北宋神宗熙寧五年(1072)章惇「開梅山」即被籍戶置縣、編入版籍,卻在當代儀式民族誌的分佈圖上長期缺席。本專題以此「地理的不對稱」為問題起點,追問一個在帝國「王化」史上如此之早即被納入版圖、卻在宗教民族誌上如此之晚才被看見的內陸師道傳統,究竟承載了怎樣的巫、道疊合結構,以及國家的編戶置縣、正一
## 摘要 在中國的宗教版圖上,西北的寧夏、甘肅、青海三省區是一處極為特殊的交會地帶。自漢唐以降,這片以河西走廊與河湟谷地為骨幹的廣袤土地,既是中原農耕文明伸向內亞的觸角,也是遊牧、綠洲、高原諸文明迴流入華的孔道。正因為它是「通道」而非「邊緣」,這裡長期維持著一種在中國其他地區難得一見的宗教密度:源自中原的道教宮觀、源自西域的伊斯蘭清真寺、源自雪域的藏傳佛教寺院,以及漢傳佛教叢林與儒家文廟,往往在同一座城市、同一道河谷、甚至同一座高臺之上比鄰並立。本報告以「道教廟宇與清真寺
## 摘要 本研究以「道教文創產業」為核心議題,試圖在宗教社會學、消費文化研究、知識產權法學與當代道教研究的交叉場域中,建構一個能夠回應二十一世紀道教實踐快速商品化現象的學術分析框架。所謂「文創產業」(cultural and creative industries),在華人語境中涵蓋了從廟宇周邊商品(牌位、平安符、香火袋、Q 版神明公仔)、表演藝術產業(武當功夫展演、青城武術、太極養生產業、道樂團體巡演)、影視動漫遊戲中的道教元素挪用(《古劍奇譚》《天涯明月刀》《仙劍奇俠
## 摘要 「觀落陰」是臺灣民間社會最具戲劇張力、卻又最難被既有宗教分類安置的儀式之一。受術者在午後陰時端坐、矇眼貼符,於法師持續的誦咒與法器節拍中沉入恍惚,自述靈魂離體下行陰司,過奈何橋、訪亡親、看本命花樹元辰宮,再返陽述說所見。它既不是正一天師道授籙道士所行的黃籙拔度齋法,也不全然等同於童乩的神明降乩;它橫跨了「道」「法」「巫」三個範疇,恰恰落在地方宗教最模糊的邊界地帶。本文以儀式人類學為主要分析框架,將觀落陰置於三條相互交織的脈絡中考察:其一,漢人源遠流長的巫覡—靈媒