# 法主公寶卷 ## 概述 《[[法主公]][[寶卷]]》屬於[[民間宗教]][[寶卷文學]]系統中的一類神明敘事經卷，主要圍繞[[法主公信仰]]而展開。就文體而言，寶卷本為兼具散文、韻文與說唱特徵的宗教文本，早期多承接[[佛教]]變文、[[講經]]與[[勸善書]]之傳統，至[[明清]]以降，逐步吸納[[道教]]、[[民間信仰]]及地方神祇傳說，形成帶有強烈在地色彩的敘事型經卷。法主公寶卷的功能，並非單純記錄神格譜系，而是透過「敘事—驗證—勸化」三重結構，建構法主公之神聖

# 法主真經 ## 概述 《[[法主真經]]》是[[閩南]]、[[臺灣]]及東南沿海[[民間道教]]中奉祀[[法主公]]（又稱[[張法主]]、[[法主真君]]、[[張聖君]]）的重要經懺文本。其功能並不僅在於敘述神聖事蹟，更在於為壇場[[誦持]]、請聖召神、消災[[解厄]]、[[鎮煞]][[護宅]]與勸善修持提供語言基礎。就文本性質而論，此經兼具敘事、讚誦、勸戒與儀式指引等層面，屬於道教在地方社會長期演化後形成的經懺化、民間化與實踐化文獻。 若依道藏分類理路觀察，《法主

# 法主寶懺 ## 概述 《法主寶懺》為道教專奉[[法主真君]]之[[懺儀]]經典，屬於以禮懺、悔過、發願、迴向為核心的宗教修持文本。其性質介於[[科儀]]與[[經懺]]之間：一方[[面具]]備可誦可行的儀式功能，另一方面又以相對固定的文句結構，承載道教對罪、福、戒、感應與救度的理解。就實際使用而言，此懺多見於地方[[道壇]]、宮廟醮典、祝壽建醮與個人清修[[誦持]]之中，尤其在[[福建]]、[[台灣]]及[[東南亞]][[華人]]道教社群中，作為法主信仰的重要文本而流傳

# 法主真君經 ## 概述 《法主真君經》是道教經典中一類兼具宇宙論、神格論與儀式誦讀功能的小經。現存形式為一卷，收入《道藏》[[洞玄部]]本文類，並見於《[[雲笈七籤]]》卷十六全文轉錄。其經題所稱「法主真君」，通常理解為能統攝[[正法]]、主持法度、護持道門儀範之神聖主宰；「真君」則是道教對得道神靈的尊稱，寓有靈應、崇高與濟世救劫之意。就經典性質而言，該經並非純粹論說之書，而是以神聖譜系、宇宙生成、勸誡誦持三者交織而成的法本，與[[齋醮]]、[[誦經]]、[[禮讚]]

# 南遊記 ## 概述 《南遊記》又稱《華光天王南遊記》《華光天王傳》，是明代中後期流行的神魔小說，通行署名余象斗，今多視為「四遊記」之一。所謂「四遊記」，即《西遊記》《東遊記》《北遊記》與《南遊記》四部以方位命名、以神魔敘事為核心的通俗宗教小說；其共同特徵，在於借由天界、佛門、道門、地府與人間的往返，鋪陳神祇譜系、劫數修行與勸善懲惡的宗教寓意。《南遊記》則以[[華光天王]]為中心人物，敘其三次投胎、歷劫修真、降妖伏魔，並將華光由民間火神、護法神形象，納入明代通俗小說的敘

# 度關經 ## 概述 「度關經」乃道教齋醮科儀中專為「度關」「過關」「解關」而設之經文總稱，並非單指某一部單行經籍，而是與「關煞」信仰、度厄禳災、延生保命、超度亡靈等實踐緊密相關的一類經科文本。其核心功能，在於依憑道法科儀，藉誦經、設壇、關煞名目與神真召請，令受度者得以越過人生或死亡途中的種種關隘，故在民間道教與宮觀醮儀中皆具實用性。若從道教經典學角度觀之，「度關經」屬於典型的儀式性經書，重在行持與感通，不以義理辨析為主要目的，而以「開度」「解厄」「保命」為主要宗旨。

# 交香疏文 ## 概述 交香疏文，係[[道教齋醮]]科儀中用以「交香」稟告神明、傳達人間願心之文書。其核心不在一般抒情作文，而在於以具體、程式化的文字，配合焚香、上表、步罡、存思等法事行持，使信眾所陳之祈願、懺悔、謝恩、禳災諸事，經由道士代為宣讀、焚化而達於[[天曹]]、[[三清]]、[[玉皇上帝]]及相關[[值壇神將]]。在道教實踐中，「香」具有媒介性與感通性：香煙上騰，象徵人心上達，故「交香」可理解為將[[香火]]之意、文疏之意與法事之意一並交付於神明，亦有「交接香

# 閭山儀軌 ## 概述 《閭山儀軌》並非單一、定本式的「一部經」，而是閭山法脈在長期法事實踐中形成的科儀文本總稱，內容涵括請神、立壇、安鎮、驅邪、治病、度亡、解厄、禳災、進表、上章、書符、步罡與唱誦等程序。就道教文獻分類言之，此類文本多屬[[正一]]科儀、[[太平]]醮儀與地方性法教文書的交會產物，與經典系統中的[[洞真]]、[[洞玄]]、[[洞神]]、[[太玄]]、[[太清]]諸部並非同一層次；若從《[[道藏]]》的經目學看，閭山儀軌更接近「法教科本」「齋醮儀範」一類

# 閭山教法 ## 概述 《閭山教法》就現存學術語境而言，並非如《道藏》正統經卷那樣有單一、定本、可確指之「一經」，而是指閭山法教系統所依憑的一組經訣、科儀、符法、請神文與過教口訣之總稱，屬於民間道教與地方師法傳統的綜合性教法體系。其內容涵括請神、驅邪、治病、安胎、收魂、攘災、度亡等實作性儀式，重在「傳法」而不重純粹義理闡述，故在道教典籍分類上，通常不歸入單一經名，而宜視為[[正一]]系符籙法派與閩台地方巫儀結合而成之法教文獻群。 若從《道藏》分類法觀之，閭山教法的文本

# 閭山神譜 ## 概述 《閭山神譜》並非單指某一部有固定卷帙、定名定本的「經書」，而是指閭山法教在閩、臺及東南沿海地區流傳的一類神靈名錄、祖師譜系與科儀請神文本。其內容往往兼具經文、神名、法脈、兵馬編制與壇場指令等多重功能，既可作為法師行壇時的召請依據，也可作為辨識法統、確認師承的宗教憑據。就經典學的意義而言，它更接近「儀式文本群」而非單一經典，故不同抄本在神名排序、祖師系統、術語用法上常有差異，且多隨地方傳承而增補、刪易。 若依道教經典傳統的分類來看，《閭山神譜》一

# 閭山醮儀 ## 概述 《閭山醮儀》為[[閭山法教]]、[[閭山教]]系統中用於行醮、建壇、延請神明、禳災禦患、祈福禮斗與超薦亡靈的重要[[科儀]]文獻。就其性質而言，並非單一「經」的固定文本，而是兼具[[經文]]、[[疏文]]、[[咒語]]、[[符式]]與[[行儀程式]]的綜合性儀範，實際功能在於提供道壇操作依據，規範法師於醮事中如何啟請[[天曹]]、[[地祇]]、[[祖師]]、[[護法神]]與地方祀神，完成一套與民間信仰緊密相連的宗教實踐。其文本所承載者，不僅是儀式

# 媽祖聖蹟圖 ## 概述 《媽祖聖蹟圖》嚴格言之，並非道教《道藏》所收錄之單行經典，而是一類以圖像敘事方式呈現[[天上聖母]][[媽祖]]生平、[[靈驗]]與[[封號]]沿革的宗教圖卷、壁畫或冊頁圖像群。其名稱中「聖蹟」二字，指向神聖行跡、感應事功，與漢地宗教傳統中「圖以載道」的觀念相通；其功能則兼具[[傳教]]、[[勸善]]、[[禮儀]]與[[地方認同]]，可視為媽祖信仰在視覺文化上的總結性文本。就性質而言，它不是一部純粹以文字構成的經書，而是將口耳相傳的神話、地方志

# 臨水夫人記 ## 概述 《臨水夫人記》是圍繞道教女神臨水夫人（又稱陳靖姑、陳靜姑、順懿夫人、大奶夫人、[[臨水夫人]]）而形成的一類傳記性、靈驗性與科儀性文本。就文類而言，它並非嚴格意義上的單一「經」或「論」，而是融合神傳、寶誥、靈驗錄、勸善書寫與科儀提示的複合型文獻。此類文本主要流傳於福建、臺灣、廣東閩南移民社會及東南亞華人社群，與[[閭山派]]、[[正一道]]、地方宮廟儀式實踐關係尤為密切。其功能不僅在於敘述神明生平，更在於提供誦唸、奉祀、請神、禳災、護產等實際宗

# 安龍謝土科儀 ## 概述 [[安龍謝土科儀]]，又作[[安龍謝土]]、[[謝土科]]、[[謝土儀]]，為[[道教齋醮]]體系中一類專司[[動土]]、[[興工]]、[[修造]]、[[入宅]]、[[落成]]後之祭謝科式。其核心意義，在於一方面「安龍」──安撫因掘地、開基、穿梁、立柱而受驚擾之[[地脈龍神]]；一方面「謝土」──向[[土府神祇]]、[[土地主神]]及四維地靈致謝，承認人居營建有賴大地生成之德，故當以科儀表敬、以[[香火]]申誠。此類儀式並非單純民俗[[祭拜]

# 臨水夫人照會 ## 概述 《臨水夫人照會》屬於道教民間信仰與閭山法脈中一類「照會」文書，所謂「照會」，在道教語境裡多指神明經由法師、鸞生或科儀系統所發布的告示、敕示、宣諭之文，用以申明神意、宣講戒命、傳示修持要點，兼具文告與儀式性文本的雙重性質。就信仰對象而言，該文獻圍繞臨水夫人（陳靖姑）展開，故其核心不僅是敘述神格，更在於展現臨水夫人作為[[救產護幼]]、驅邪鎮煞、護佑婦孺之女神的權能與誓願。此類文本通常與[[扶鸞]]、[[乩筆]]、[[科儀]]、[[醮典]]相連，

# 閭山三奶派簿 ## 概述 《閭山三奶派簿》並非單指某一部固定的單行經典，而是閭山法脈之下，圍繞三奶信仰、壇務傳承與科儀操作而形成的一類派簿文獻總稱。其文獻形態多為抄本、壇本、家傳本或宮廟本，內容通常兼攝祖師源流、法派戒約、請神科範、治病驅邪、符籙咒訣與壇場禁忌。就文體而言，它不以義理闡發為中心，而以儀式程式、師承憑據與法術操作為重，屬於地方道壇中最具實作性的宗教文本之一。 若從道藏分類比附觀察，《閭山三奶派簿》並不屬於傳統《道藏》七部中的固定單經，而更接近地方科本、

# 閭山治病符書 ## 概述 《閭山治病符書》屬於閭山法脈中專供[[治病驅邪]]、[[禳災解厄]]之用的符籙類法本。其性質介於[[符書]]、[[科儀本]]與[[口傳秘本]]之間，既可作為畫符、行咒、步罡、存思的實務依據，也反映閭山道法在[[民間宗教]]場域中對「病」的宗教化理解：病不僅是身體失調，亦可能是[[鬼祟]]、[[沖犯]]、[[煞氣]]、[[瘟疫]]或祖靈失調所致。因此，此書所載符法多以請神、召將、遣煞、退病、安魂、鎮宅為主，構成一套完整的治病宗教技術。 從[[

# 閭山派科儀本 ## 概述 《閭山派科儀本》並非單指某一部定本經典，而是指閭山派[[法師]]在行持[[道法]]、主持[[科儀]]時所依憑的一系列儀式文本、唱誦本、符籙本與科式程式之總稱。就文類而言，它屬於道教[[科儀文獻]]、[[民間道壇]]儀式書與地方宗教實作文本的交叉類型，既具經典性，又具操作性。其文字往往兼具[[疏文]]、[[咒]]語、[[符]]式、[[表]]文、[[榜文]]與行儀次第，重在「可誦、可行、可驗」，故與一般義理性道經不同。[[閭山派]]在中國南方，尤

# 閭山請神科儀 ## 概述 《閭山請神科儀》屬於[[道教]]閭山法脈中專門用以「[[請神]]」「[[降神]]」「[[迎神]]」之科儀文本，兼具法本、儀注、咒訣與行事規程等多重功能。就文獻性質而言，它不是一般意義上的義理經典，而是以實際法事操作為中心的[[科儀書]]，其核心在於規範道士於特定場域中如何啟請神靈、安置壇場、誦咒結印、分派供獻，並最終完成送神與收科。此類文獻在道教內部具有高度實用性，屬於「以文行法」的儀式手冊，反映出閭山派重視法術實作與地方信仰結構結合的特徵。

# 閭山迎真科儀 ## 概述 《閭山迎真科儀》為閭山派法事中「迎真」一類的重要科儀文本，主要用於道士在壇場中迎請諸真降臨、安鎮壇界、感格神靈，以完成禳災、超度、祈福、治病、送亡等宗教功能。就性質而言，這類文獻並非單純的敘事性經書，而是兼具「儀式腳本」與「聲讀程式」的實作文本：其文字本身即服務於科儀操作，強調唸誦次序、壇務安排、神位秩序與法術指令。閭山派又稱「閭山教」「臨水派」的一支地方性道教法派，與[[臨水夫人]]、[[陳靖姑]]信仰關係尤為密切，故其科儀文書往往同時承載

# 閭山驅邪科範 ## 概述 《閭山驅邪科範》為閭山派法師行持驅邪、制煞、鎮宅、禳災之科儀本。所謂「科範」，在道教文獻中指向儀式程序之規範化書寫，既含法事次第、壇場布置、步罡踏斗、上章祝禱之規格，也兼及符籙、咒訣、法器與神將召遣的操作準則。此類文本並非單純「經典」意義上的教義書，而是兼具儀式手冊、法術範本與宗教技術說明書的性質，屬於道教實作層面的核心文獻。 就道藏分類而言，《閭山驅邪科範》本身未必穩定收入歷代正統《道藏》大部，較常見於地方性科儀抄本、法師傳承本與宮廟藏本

# 閭山派科儀文檢 ## 概述 《閭山派科儀文檢》並非單一固定成書之「一部經典」，而是指閭山派法壇在實際行科、驅邪、禳災、超度、祈福等儀式中所使用的一組文書、疏牒、關檄、符式與口訣抄本之總稱。其核心功能，不在於闡發玄理，而在於提供儀式執行的規範文本：何時啟請[[祖師]]、何處安壇、如何進表上達、如何遣將、如何關煞、如何送神，皆可見其制式化與操作性。就道教文獻學而言，此類「科儀文檢」屬於活態傳統的文本結晶，兼具宗教實踐、地方知識與師承記憶三重屬性。 若從中國道教經典分類觀

# 紅頭法師科儀全書 ## 概述 《紅頭法師科儀全書》為臺灣與[[閩南]]地區[[紅頭法師]]（亦稱[[紅頭道士]]）所傳行之科儀文書彙編，屬於民間道教實作性極強的儀式總集。其性質介於「經」與「科」之間：一方面保存[[道教齋醮]]、祈禳、超度、解厄、祭解等儀式所需之祝文、表章、咒語、符式與唱誦程式；另一方面又非純粹義理型經典，而是面向壇場操作、可直接誦行與排演的「科儀本」。在民間實踐中，它不僅是法師行法之依據，更是傳承師承、辨識派別與維繫儀式秩序的重要文本。 就道藏分類