## 摘要 道教作為漢人文化最深層的信仰底色，隨著一個半世紀以來的華人移民，悄然渡過太平洋，在加拿大西岸的溫哥華與東岸的多倫多落地生根。然而，相對於華人基督教會與漢傳佛教叢林在北美已積累相當研究，「加拿大華人道教」始終是一塊學術上少人深耕的田地。本報告嘗試以鼎稔道學館所承之劉厝派道法二門法脈為立足點，將散見於移民史、廟宇檔案、會館志書、政府遺址指定文件與宗教社會學論著中的零星線索，編織成一幅較完整的圖像。 本報告辨識出華人新移民帶入加拿大的三條道教與民間信仰線索：其一為*

# 天文、曆算與道教時間管理 ## 摘要 道教時間管理並非單純的曆法推算，而是一套以天文觀測為基礎、以星斗信仰為核心、以節氣齋日為框架、以地方公告為實踐的公共時間知識體系。本文從斗、宿、節氣、齋日與地方公告五個面向，系統整理道教如何將天文現象轉化為可操作的時間規範，並探討這套知識體系在廟宇運作、民眾生活與社會秩序中的具體應用。文中以《雲笈七籤》《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》等道經為主要經典依據，輔以地方志、科儀本與田野調查材料，呈現道教時間管理既具天文學的精確性，又兼

# 科儀手抄本的版面、朱批與傳承記號 ## 摘要 科儀手抄本是道教儀式實踐的核心載體，其物質形態承載著超越文字內容的資訊層次。版面配置、朱筆批校、圈點符號、插入標記以及師承題記，共同構成一種多模態的文獻系統，反映道壇內部的知識傳授機制、儀式執行慣例與文本權威建構。本文以敦煌道經寫本、明清科儀彙編、地方道壇傳抄本為基礎材料，結合手稿學（manuscript studies）與文獻學方法，系統分析科儀手抄本的非文字記號體系之類型、功能與傳承脈絡。文中提出一套針對圈點、朱批、插

# 道教藝術中的雲氣、星斗與身體姿勢 ## 摘要 道教藝術中蘊含一套高度符號化的視覺語言，其中雲氣、星斗與身體姿勢三者構成關鍵的圖像辨識系統。本文以圖像元素分析為核心，闡釋雲氣如何作為氣化宇宙的視覺表徵，星斗圖案如何承載星辰崇拜與內丹修煉的雙重意涵，以及手勢與身體姿態如何標示神聖位階與儀式功能。此三類元素並非孤立存在，而是在壁畫、卷軸、石刻與法器等載體上相互交織，形成可辨識的道教神聖圖像語法。本文借助考古材料、傳世繪畫、道藏經典與學術研究，系統梳理這些元素的形式特徵、經典

# 道教博物館展示中的法器、圖像與聲音 ## 摘要 博物館作為現代知識生產與公共教育的重要場域，在展示道教文物時面臨著如何將儀式性的法器、圖像與聲音轉譯為可理解、可觀看、可聆聽的展覽語言的課題。本文以道教學、博物館學與展示倫理的交叉視角，探討道教博物館展示中法器、圖像與聲音三類核心元素在展示設計、標示系統與空間敘事中的轉譯機制與知識邊界。法器方面，劍、印、鈴、旛、鏡等器物在儀式脈絡中具備神聖效力與法位象徵，展示時容易淪為工藝品或神秘物品，忽略其儀式功能位階與「活態」使用規

# 戒壇制度：全真傳戒、王常月與清代國家宗教秩序 ## 摘要 清代初年，全真道龍門派第七代律師王常月（號崑陽，？—1680）於順治十三年（1656）在北京白雲觀公開開壇傳戒，其後又南下江南，於南京、杭州、湖州金蓋山、武當山等地設壇授戒，度弟子千餘人，被後世尊為「龍門中興之祖」。王常月的傳戒活動不僅使長期沉寂的全真道呈現復興之勢，更在制度層面確立了「三壇大戒」（初真戒、中極戒、天仙大戒）的傳授體系，由此開創了全真道歷史上規模最大、影響最深遠的公開傳戒制度。然而，這一「中興」

# 全真龍門派發展史——從丘處機、王常月到清代復振 ## 摘要 全真龍門派為全真道七支派中影響最為深遠者，自金元之際丘處機（長春真人）於陝西隴縣龍門山潛修開派以降，歷經元代極盛、明代沉寂、清初王常月（崑陽真人）中興，乃至清代中後期的全國性傳播，其發展軌跡幾乎與中國近世道教史的整體命運同步。本報告以龍門派從創立到清代復振的歷史進程為核心，綜合《正統道藏》教內文獻、元明金石碑刻、清代《金蓋心燈》《龍門心法》等律宗譜牒，以及現代學術研究成果，系統梳理龍門派在教義、戒律、傳戒制度

# 1949 以後中國大陸道教：宗教政策、協會體制與宮觀復興 ## 摘要 1949年中華人民共和國成立後，中國大陸道教經歷了前所未有的歷史巨變。本文以宗教政策、協會體制與宮觀復興為三條主軸，系統梳理1949年至2024年間中國大陸道教的發展軌跡。全文共分八章，涵蓋從新政權初期的道教重組與中國道教協會創建，到1958-1976年間政治運動對道教的衝擊與摧毀；從1978年改革開放後的撥亂反正與宮觀重建，到1990年代以降的法制化進程、經濟自養與兩岸交流；再到新世紀以來《宗教事

## 摘要 本報告以遼寧省兩座最具代表性的全真龍門派宮觀——瀋陽太清宮與鞍山千山無量觀——為核心案例，考察清代以降東北道教全真龍門派的傳入、扎根、擴散與當代轉型。研究方法兼採文獻考證、碑刻與建築物質分析、制度史梳理，以及區域比較視角。全文首先釐清遼寧道教的地緣背景與清初龍門中興的宏觀脈絡，繼而分章討論太清宮的創建、擴建、傳戒制度與1949年後的變遷，以及無量觀的開山、建築空間、山林修行傳統與兩宮觀間的宗派互動。第六章集中處理碑文、科儀本、經籍與法器等物質與文本證據；第七章提

## 摘要 道教占星術是中國傳統術數文化與道教宗教信仰交匯融合的重要領域，其核心體系包括以「三式」（太乙神數、奇門遁甲、六壬神課）為代表的式佔傳統，以及以紫微鬥數為典範的星命傳統。長期以來，學術界對道教占星術的研究呈現「各自為政」的局面：術數史研究者多聚焦於技術層面的文獻考證，宗教學者則偏重於道教儀式與信仰體系的分析，而兩者之間的交叉地帶——即道教占星術作為一個整體概念的研究——仍顯薄弱。本文以紫微鬥數、奇門遁甲與六壬占驗材料為中心，從源流考證、經典文獻、神格定位、占驗案例

## 摘要 雲南自唐宋以來即為漢藏、漢彝、漢白、漢納西等多重族群與宗教傳統交匯之邊地。漢族正一、全真二派道教自元明之際以軍屯、商旅、流寓三途進入雲南，先以昆明為樞紐，建立圓通山、太和宮、龍泉觀、真慶觀、金殿等宮觀體系；再向滇西、滇西北擴散，與大理白族本主信仰、麗江納西族東巴教、楚雄彝族畢摩傳統、迪慶藏族苯教與藏傳佛教構成多層次的互動關係。本研究以「廟宇—儀式—神譜—文本—在地祭司」五個分析層面，重新檢視雲南漢族道教廟宇與少數民族宗教之間的互動模式，並嘗試提出三條互動軸線：第

## 摘要 當代全球的「身心靈」(mind-body-spirit) 市場，是人類宗教史上一個前所未有的現象。在這個市場裡，「道 (Tao)」是被引用最頻繁的東方語彙之一：《道德經》是僅次於《聖經》、被譯成英文最多次的典籍；太極、氣功被列入瑜伽教室與健身房的課表；「陰陽」「氣」「無為」「順其自然」成為西方暢銷書、企業培訓與療癒產業的通用詞。然而，弔詭的是——這個無所不在的「道」，與作為一個具有神譜、科儀、齋醮、符籙、授籙與師承的完整宗教建制的「道教」，在絕大多數情況下幾乎沒

## 摘要 十三世紀的歐亞大陸，因蒙古的崛起而被重新編織進一張橫跨草原、綠洲、農耕帝國與海洋的巨網。在這張網的中心，是一個以「長生天（Köke Möngke Tengri，蔚藍永恆之天）」為最高信仰、以薩滿（böge）為通神中介、以翁滾（önggön）為祖靈寄體的草原宗教傳統；而在它所征服與招撫的諸文明之中，金、元易代的華北，正孕育著一支自我標榜「全其本真」、融攝三教、以內丹性命雙修為宗的新道教——全真道。本報告以「翁滾／薩滿」與「全真道」為兩條主軸，考察道教與蒙古薩滿教在

## 摘要 清代嘉慶、道光之際，浙江湖州金蓋山純陽宮道士閔一得（一七五八至一八三六）以二十餘年之力編成《金蓋心燈》八卷，自邱長春以下，列龍門派祖師十四代法嗣一百六人，附以金蓋山地方道徒六十四傳，建構出一套自王重陽、邱長春、趙真嵩、張碧芝、沈靜圓、王常月以下，由北京白雲觀沿江南、雲南、湖州金蓋山一路延展的「龍門律宗」道脈正統譜系。閔一得自稱為龍門第十一代，列名於高東籬、沈一炳之後，並將其師承一直追溯至元初邱長春，使得江浙金蓋山一系獲得與北京白雲觀「全真祖庭」對等乃至更高的歷史

## 摘要 一九二九年秋，德國漢學家衛禮賢（Richard Wilhelm, 1873–1930）將一部託名呂洞賓的道教內丹文獻《太乙金華宗旨》譯為德文，題作《金花的秘密》（Das Geheimnis der goldenen Blüte），並邀請瑞士心理學家榮格（C. G. Jung, 1875–1961）撰寫心理學評註。此書甫一問世，旋即成為二十世紀東西方思想交會史上最具影響力、也最具爭議性的文本之一。它一方面把道教內丹推向西方知識界的中心舞臺，使「金花」「迴光」「曼陀

## 摘要 全真龍門派是當代中國道教兩大主流之一「全真道」的最大支系，今日海內外全真宮觀道士「以龍門派人數最多」，故有「天下全真半龍門」之說。本報告以「發展史」為經、以「文獻可徵性」為緯，循三條主線重建龍門派從金元創教到當代傳承的長程歷史：其一，金大定七年（一一六七）王重陽東出潼關於山東立「全真」之教，下開七真分傳之局，丘處機為其一；其二，丘處機於蒙元初應成吉思汗之召西行萬里、論道大雪山，取得「掌管天下道教」的政治護持，使全真道由民間教團躍升為北方道教主流，龍門派之祖庭地位

## 摘要 本文以「三角關係」為分析框架，重新審視道教在北美洲——特別是美國西岸與東岸三大華人聚集都會（舊金山、紐約、洛杉磯）——一個半世紀以來的傳布、變形與在地化過程。所謂三角，指的是三組相互關聯卻又長期錯位的歷史行動者：第一極是十九世紀中葉以後從珠江三角洲、五邑、潮汕、福建、再到一九六五年《移民與國籍法》後的臺灣、香港、東南亞華僑所建立的「唐人街宮廟」（Chinatown temples），他們以天后、關帝、洪聖、譚公、玄天上帝、三山國王、福德正神、財神、城隍、九皇等神

## 摘要 在東亞宗教的長河中，「為亡者開一條生路」是佛教與道教共同承擔、也彼此競逐的核心關懷。漢傳佛教以「水陸法會」「瑜伽焰口」普度六道、施食幽冥；道教則以「黃籙齋」「煉度」攝召亡魂、水火煉形。四套科儀分屬兩教，卻在同一片漢人社會的喪葬與普度場域中並肩存在了一千多年。本報告把這四套度亡法事放回同一個比較框架，逐節考察其源流、文本、壇場、神格與身體技術，論證它們共享一條可辨識的「度亡科儀語法」——淨域、發文書、攝召亡魂、沐浴解穢、破獄、開咽喉、變食施食、授戒給牒、超昇送化—