反向連結 · 請猖

五路猖兵是道教及中國傳統民間信仰中重要的兵馬信仰體系之一，指的是分布於五個方位的兵[[馬神將]]。「五路」即東、南、西、北、中五個方位，象徵著統御四面八方的神兵力量。在道教法教傳統中，猖兵是法師執行驅邪制煞、保護信眾的重要依仗；又稱「草兵」或「猖將」。此信仰廣泛流傳於中國華南地區、福建、台灣及東南亞華人社群，是理解道教兵馬信仰不可或缺的組成部分。

北方的猖將，又稱北方猖兵，是道教及中國傳統法教信仰體系中五方猖兵系統的重要組成部分。在道教的猖兵猖將體系中，空間被划分为东、南、西、北、中五個方位，每個方位皆配屬相應的猖兵將領。北方的猖將專門掌管北方方位的鬼神兵馬，是法師在執行驅邪、治病、抓鬼等法事時可以召請調遣的靈將。 「猖將」與「猖兵」的概念源於中國古代的巫術傳統與道教符籙派的融合發展，反映了道教對空

中方猖兵是道教傳統中「五猖兵馬」或「五方猖兵」體系中的重要組成部分，屬於中央（中方）方位的猖兵系統。在道教正一派、閭山派等傳統中，猖兵被視為可驅使的靈體兵馬，用於執行法事、驅邪制煞、保衛道場等宗教功能。中方猖兵作為中央方位的猖兵，在整個猖兵體系中占據核心地位，具有統馭四方猖兵的象徵意涵。此概念主要流行於中國東南部、福建、台灣及東南亞華人宗教社群中。

東、南、西、北、中五方猖兵是道教與民間信仰中重要的神祇群體，屬於「猖兵」系統的分支。「猖兵」一詞源自道教用語，指被驅使執行驅邪、押煞、護法等任務的靈兵。五方猖兵分布於東、南、西、北、中五個方位，各有專司，形成一套完整的神祇體系。此信仰廣泛流傳於臺灣、福建等華南地區的漢人社會，尤其與廟宇祭祀、道士法事及乩童文化密切相關。五方猖兵並非單一神祇，而是由多位兵將組成

上將猖兵是道教法教系統中「猖兵」神格體系的重要成員，屬於猖兵中的高級將領。在道教科儀與法術實踐中，猖兵被視為具有超凡能力的靈性兵將，而「上將」則代表其在猖兵體系中的較高地位。上將猖兵通常由行道法師在特定的請神儀式中召請，用以護衛道壇、驅邪制煞、執行法事任務。其信仰與實踐主要流傳於中國南方道教法派，尤其與閭山法、梅山法、茅山法等法教傳統密切相關。

南路猖兵是中國民間宗教與道教信仰體系中，掌管南方方位的「猖兵」神祇之一。「猖兵」又稱「猖將」或「猖鬼」，屬於道教法術傳統與南方茅山派中的重要護法神將。在中國傳統的方位信仰中，猖兵依據東、南、西、北、中五方設置，各有其專屬名號與功能。南路猖兵即為隸屬南方丙丁火位的神將兵馬，主要職責為驅邪治病、護衛法壇、執行宗教法事中的驅鬼任務。

「東路猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」神格的一類，屬於被道教科儀召請的靈界兵將之一。在道教及民間法教傳統中，「猖兵」是指被神明或術士驅使的靈界兵卒，主要職能包括驅邪、押煞、捉鬼、護壇等。「東路猖兵」因其從「東」方被召請而得名，屬於五方猖兵（或稱五猖兵）體系中的方位分類之一。 此類神祇在傳統正一道及民間法教（如閭山派、師公教等）中有重要地位，常見於驅邪趕煞、收

「北方猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」系統的重要分支，屬於東南亞華人道教（尤其閭山派、正一派等傳統）中用於驅邪、押煞、護法的神將兵馬之一。猖兵並非一般鬼魂，而是由道士依法術召遣、聽從調遣的靈性兵將，屬於「神兵」而非「鬼兵」。北方猖兵因其兵馬勇猛、威儀赫赫，在道壇儀式、廟宇祭祀及私人法事中，常被請調以鎮壓邪煞、保護信眾。

北猖兵是道教與民間法教信仰體系中一類重要的神兵部眾，屬於「猖兵」系統之一支。在閭山派、福建法教及部分正一道傳承中，「猖兵」被視為由法主公、臨水夫人等祖師所驅使的兵馬力量，依方位與功能分為五方猖兵，而北猖兵即屬於北方方位的猖兵編制。他們既是被召請護持道法的神將，也是民間扶鸞、問事、驅邪等儀式中的常見靈應對象。北猖兵在信仰實踐中常被視為具有剛猛、肅殺之氣的神兵象

北猖，亦作「北方猖兵」「北方猖將」，屬道教與民間法教傳統中常見的兵將神靈系統之一，並非以獨立人格神為主體，而是作為法師、道士在符籙科儀中召遣的神兵靈將。其名義上的「北」，表示方位屬性；「猖」則指強悍迅疾、可役使以驅邪制煞的兵卒性神力。就信仰結構而言，北猖常與東、西、南方猖兵並列，構成四方或五方猖兵的整體框架，顯示中國傳統宗教對空間秩序、方位鎮守與邪煞驅逐的重

中猖，全稱「中猖神將」或「中猖兵將」，是道教闔山派（又稱梅山派）猖兵猖將神祇體系中的重要神格。在闔山派的法術傳統中，猖神是專門掌管兵馬、具備驅邪制煞功能的神祇，分為上猖、中猖、下猖三個層級。中猖作為中等位階的猖神，既能聽從法師驅遣行事，亦具有一定的獨立神力，在道教闔山法門的修煉與祭祀儀式中佔有重要地位。

上猖，亦作「上將猖兵」或「上猖神將」，乃道教法術傳統中猖兵系統的一種神將稱謂。就功能而言，上猖並非一般民間廟宇中獨立普遍供奉之主神，而是屬於壇場科儀內部的神將編制，主要承擔驅邪、制煞、押煞、搜祟與護壇等任務。其名義中的「猖」，本義多與迅猛、悍烈、驅逐之性相連，故在道法語境中常被理解為能聽令行事、迅速往返、協助法師執行法令的神兵神將。 若從道教神祇體系觀之，

《招猖咒》是道教儀式文學中用於召請猖兵、猖鬼的道教科儀咒語。猖，在道教傳統中泛指凶猛、暴戾的鬼神力量，多作為道教法事中驅邪治病、誅邪破煞的輔助力量。此咒廣泛應用於正一道教傳統中的各類驅邪法事，屬於「道法驅邪」體系的重要組成部分。道教法師在行儀時透過持誦此咒，可招請猖部兵馬前來聽令，協助驅逐邪穢、保護壇場。

《猖兵秘旨》可視為近世民間道教壇務中，專論「猖兵」召役、統攝、禁制與應用的一類秘傳文本。所謂「猖兵」，在閩、粵、客、臺及東南亞華人宗教圈中，常指受神將驅使、執行巡壇、護法、追攝、解厄、驅邪等職能之兵馬神眾；其形象、來源、編制與功能，因地域與壇口不同而異，但普遍屬於道教與民間信仰交會之產物。就文獻性質而言，此類「秘旨」多不以經義闡發為主，而偏重實作法門、口訣禁

《猖兵簿》並非一部在主流道藏中已被穩定著錄、且版本系統完全清晰的「定本經書」，而是南方道教法教、巫教與民間法術傳統中，與「猖兵」「兵馬」「猖將」等信仰實踐密切相關的一類法本總稱。就其性質而言，它更接近於法師壇場實作所用的「秘本」「科本」「符咒簿」；其內容重點在於召役、調遣、禁制、安撫與遣送諸兵，屬於可操作性極強的實務文本，而非純粹義理型經典。此類文本往往在師

五猖壇是道教及中國民間信仰中以供奉、祭祀五猖神為核心的宗教儀式場所或法壇。五猖，又稱「五猖神」、「五[[猖兵馬]]」，是五位性格暴烈的神祇，相傳隸屬於道教正一派的驅邪兵馬系統。五猖壇的設置廣泛見於湖南、湖北、江西、福建、浙江等華南、華中地區的宮觀與私人壇場，其儀式融合了道教正一派的科教儀範與民間巫術傳統，具有鮮明的驅邪逐疫、護佑生人的功能。

傳猖儀式是道教正一派中一項重要的法術傳承儀式，屬於正統道教科儀體系的一部分。此儀式旨在由高功法師將「猖兵」——即驅使鬼神之兵馬——的指揮權柄與相應法力，傳授給入室弟子。傳猖儀式在道教內部又稱「猖兵傳授」或「傳猖科儀」，是道教徒習得驅使陰兵之術的必經程序。 此儀式反映了道教「人神合一」與「以人驅神」的宗教思想，體現了道教官府體系中兵馬制度的運作邏輯。在正一派

安猖儀式是道教傳統宗教儀式之一，主要用於安奉和祭祀「猖兵」或「猖將」的祭祀法事。「猖」在道教信仰體系中是一類特殊的神祇，通常被視為聽從道士驅使的兵馬神將，能夠驅邪治病、保家護宅。這項儀式在中國南方道教傳統中流傳甚廣，尤其以福建、江西、廣東、浙江等省份的民間道教最為常見。安猖儀式通常由正一派道士或閭山派法師主持，是道士為信眾安奉兵馬、頒發令旗的重要法事環節。

五猖法為道教正一派重要的道法體系之一，主要用於驅邪治病、制煞祈福與保安，核心在於供奉並役使五猖兵馬，透過召請東西南北中五方猖神兵將，以達到驅除邪祟、化解災厄的目的。其淵源與天師道法及民間凶神崇拜相互交融，並在宋元明清以來隨正一派傳播而日益成熟，尤盛行於江南地區。修持此法須具師承，經請師、傳法、敕符等傳承儀式，並運用符籙、咒語、手印與罡步等科儀。相關內容多見於