反向連結 · 武乩

扶鸞問乩是中國傳統宗教與道教中一類重要的請神降真、降筆書寫的儀式實踐，屬於人神溝通的神秘主義儀式。該術語實包含兩種相關但有區別的技法：扶鸞（亦稱飛鸞、鸞門）是指透過手持鸞筆或鸞轎等器具，由神明操控運筆於沙盤或紙上書寫文字的降真方式；問乩（含乩童、扶乩等別稱）則是指靈媒在神明附體後，透過自身口述或肢體動作傳達神意的問事占卜儀式。兩者均以神靈降臨為核心信仰，在民

乩童通傳是台灣與東亞華人傳統宗教中重要的靈媒現象，指乩童（亦稱童乩、跳童）在神祇附身狀態下，以肢體動作、語言或書寫等方式傳達神意的儀式實踐。「乩童通傳」一詞概括了乩童作為人神中介的核心功能——通過特定儀式，讓神明「降駕」於乩童身上，從而向信眾開示、治病、驅邪或指點迷津。此信仰現象融合了道教、法教與台灣漢人傳統民間信仰，呈現出豐富的宗教文化內涵。 乩童通傳的

乩童制度是中國民間宗教中一種以「降神」、「附體」為核心的靈媒實踐，亦可視為華人社會巫覡傳統在地方宮廟脈絡中的延續與變形。其基本特徵，在於由特定人選作為身體媒介，使神明透過扶乩、起童、降駕等方式傳達神諭、處理疑難、祈福解厄。就功能而言，乩童兼具占問、治病、驅邪、收驚、解厄與倫理裁判等多重面向，因此不僅屬於宗教儀式，也深度嵌入地方社會的日常秩序之中。 在歷史地

僮身，又稱乩童、跳童、神媒，乃華人民間信仰與道教科儀中極具代表性的靈媒角色。其功能在於作為神人溝通之媒介，於特定儀式情境下，由神靈、祖先或地方神祇附體，代為傳達神諭、裁決疑難、驅邪療病、安鎮社會秩序。僮身並非單純的「表演者」，而是被視為神明意志的承載者，其言行在儀式場域中具有宗教權威性。 從歷史地位觀之，僮身屬於中國宗教史中巫覡傳統的延續與轉化。先秦以降，

《贊化宮乩文》屬於道教扶乩文獻之一，亦可視為近世宮觀宗教實踐中形成的「降筆文本」。所謂乩文，乃由扶乩、降筆、鸞堂等科儀所產生的神示文字，其功能不僅在於訓誡信眾、勸善化俗，亦常兼具答疑、卜示、闡道與記錄宮觀靈驗之作用。從文類上說，此類文本並不等同於經、律、論三藏體系中的「經典」；然就地方道教與民間信仰的實際運作而言，它們往往具有準經典的權威，且可長期被宮觀與信

「乩示語錄」並非單一固定經名，而是道教、鸞堂與華人民間宗教中，凡以扶乩、降鸞、沙盤書寫而成之神示文字、詩文、訓誡、問答記錄之總稱。就文類而言，它兼具「經」與「錄」之性質：一方面以神聖話語自居，承擔教化、勸善、濟世與度人之功能；另一方面又常以實錄形式保存降筆時的情境、主持者、應驗與後續校訂，故在宗教文獻學上屬於極具現場性與生成性的文本類型。 若從道藏分類來看

乩身，又稱乩童、乩士、跳童，是中國民間信仰中常見的靈媒類型，指能夠讓神靈附體、作為人神溝通橋樑的宗教實踐者。乩身透過「起乩」（鬼神附身）的方式，代替神明發言，為信眾解惑、驅邪、治病或收驚。在臺灣地區，「乩身」一詞較為通用，而中國華南與東南亞華人社區則多稱「乩童」。值得注意的是，乩身並非正統道教科儀體系中的神職人員，其儀式實踐屬於中國民間信仰的巫術傳統，常依附

乩童，又稱乩身、跳童或乩士，是華人民間信仰中常見的靈媒。其核心特徵在於被認為具有「神靈附體」或與神靈溝通的能力，並藉此擔任人、鬼、神之間的媒介，即所謂的「神明代言人」。在儀式中，神靈附身的狀態稱為「起乩」或「起童」，整個過程則泛稱為「扶乩」。 乩童並非正統道教或佛教儀軌的一部分，屬於民間巫術傳統，但常依附於道教、佛教等制度化宗教的廟宇或神祇體系中活動。其主

鯊魚劍是中國傳統信仰中乩童用於「起乩」儀式的重要法器，屬於俗稱「五寶」的法器組合之一。五寶包括鯊魚劍、七星劍、銅棍、月斧和刺球。鯊魚劍與其他四寶最顯著的差異，在於它是五寶中唯一以動物身體部位製成的法器，其劍身取自於鋸鰩的吻部（即鼻鋸部位），因此又稱「沙魚齒」或「骨刀」。在臺灣的民間信仰實踐中，鯊魚劍不僅是溝通神人之間的法器，更被視為神明威力的象徵，在各種宗教

「出童乩」是臺灣及閩南地區民間信仰中一種特殊的宗教儀式現象，指神靈附身於「乩童」身上的過程。乩童作為人神之間的媒介，在儀式中進入恍惚或狂喜的意識狀態，被認為是神明降臨其肉體，藉此傳達神諭、解答信眾疑惑、或進行驅邪治病等宗教行為。 此儀式常見於道教宮廟、地方祠廟以及各種民間信仰的祭典場合，是臺灣民間宗教活動的核心環節之一。出童乩的過程具有強烈的戲劇性與儀式性