反向連結 · 押煞

地祇上將溫元帥，簡稱溫元帥，是道教護法神將之一，列入四大元帥，主要職掌為驅邪押煞、押瘟鎮疫與守護道觀清淨。其神格形成深受古代瘟神信仰與驅儺文化影響，經道教吸收整合後，逐漸發展為具正統護法功能的神祇。關於其來源，傳統說法包括上古聖賢受封、忠臣死後顯神，以及本土化神將等不同詮釋。溫元帥常與馬、趙、關三元帥並祀，形象多為赤面威武的武將，亦見於南方民間信仰、宮觀奉祀

天樞院神將是道教信仰中隸屬天樞院的神將總稱，屬於天庭官僚體系的一環，主要負責監察、驅邪、鎮魔與護衛道場，並在醮儀、法事中執行神令。其概念承襲道教以神治鬼、以神權維持宇宙秩序的傳統，名稱中的「天樞」亦與北斗天樞星相應，暗示其可能兼具星辰崇拜與護命消災的意涵。現存文獻對其名號、編制與職能記載有限，系統性研究尚待開展；在圖像與儀式中，則多呈現威猛執法的神將形象，反

南方猖兵是道教與中國民間信仰中的護法神兵，屬猖兵系統之一，常見於科儀、閭山派與茅山術傳統中，作為可由道士召遣的靈界兵將，專司驅邪、押煞、護壇與護道。其信仰源自古代兵巫與南方巫術傳統，與楚地巫風及漢代以後道教化的巫覡宗教密切相關；在五方猖兵體系中，南方猖兵對應丙丁火德、離卦與赤帝、火神等意象，色尚朱赤，象徵烈火鎮煞之力。歷代文獻如《三教源流搜神大全》與道藏相關

十太保是道教與中國民間信仰中的一組護法神將，名稱源自古代官職「太保」神格化後的延伸。其信仰可追溯至宋元以來的道教科儀文獻，並在吸納民間護法神傳統後，形成以十位神將為編制的護壇體系，常見於江南、福建、臺灣等地，亦與溫、康、馬等元帥類天將體系相互呼應。十太保主要職能為護衛道觀、壇場與驅邪鎮煞，常以塑像、配祀神將或科儀召請對象的形式出現，並在謝土、安宅、押煞等齋醮

李家將是華南與東南亞華人社會廣泛信仰的道教天將護法神，常見於福建、臺灣、廣東一帶的閭山派與正一派科儀中，主要職司驅邪制煞、護衛道壇、押送煞星，並協助各類法事順利進行。其信仰可追溯至中國古代軍將崇拜，後來在道教神祇體系中逐漸被吸納與發展，並在閭山派傳統中形成以「李府三千九火將軍」為首的神將形象。李家將多以武將裝扮示現，隨閭山派道士與紅頭法師的傳播，分布於海峽兩

增損將軍是臺灣本土民俗信仰中的神將護法，通常成對出現，分別為「增將軍」與「損將軍」。二位將軍為地藏王菩薩座下護法，主要職責為保護主神、押煞驅邪。其起源與臺灣新北市新莊地藏庵（新莊大眾爺廟）密切相关，是「官將首」陣頭的核心角色。增損將軍以陽剛威猛的形象著稱，臉譜華麗、步伐剛健，身著傳統刑具服飾，在迎神遶境活動中負責開路押煞、守護神轎，兼具肅穆的宗教意涵與精彩的

五方五猖是道教與中國民間信仰體系中的重要神祇群體，又稱「五猖兵馬」、「五猖大神」等，指的是分布於東、南、西、北、中五個方位的五隊兵馬神將。這些神祇主要職能包括：驅邪押煞、捉鬼拿妖、執行神明旨令，是道教闡教、攝召等儀式中常見的執行者。五猖信仰廣泛流行於江南、福建、兩湖及東南沿海地區，在正一派道教的科教儀式中占有重要地位。

五猖元帥是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要神祇群組，又稱五猖兵馬、五[[猖將軍]]、五猖兵將等。它們是一組以「五」為數的凶猛神將，被視為天界冊封的兵馬將帥，專司驅邪、押煞、鎮壓邪穢、緝拿游魂等職能。在道教法教（尤其是閭山派）與閩臺、江南一帶的傳統信仰中，五猖元帥被廣泛供奉於廟宇之中，亦常見於道士、法師的驅邪科教儀式中。 五猖元帥的信仰反映了中國傳統宗

普庵大法師，又稱普庵禪師、普庵祖師、印肅禪師，是中國宋代著名的佛教禪師，後被道教與民間信仰奉為神祇。其本名為印肅，生於宋徽宗政和五年（西元1115年），圓寂於孝宗乾道二年（西元1169年）。原為江西宜春袁州仰山寺的禪宗僧人，因其顯赫靈驗的法力與神通，逝世後逐漸被神化，在閩台地區及客家族群中廣泛流傳，成為兼具佛教與道教特色的重要信仰對象。 普庵大法師以「普庵

「東路猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」神格的一類，屬於被道教科儀召請的靈界兵將之一。在道教及民間法教傳統中，「猖兵」是指被神明或術士驅使的靈界兵卒，主要職能包括驅邪、押煞、捉鬼、護壇等。「東路猖兵」因其從「東」方被召請而得名，屬於五方猖兵（或稱五猖兵）體系中的方位分類之一。 此類神祇在傳統正一道及民間法教（如閭山派、師公教等）中有重要地位，常見於驅邪趕煞、收

「北方猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」系統的重要分支，屬於東南亞華人道教（尤其閭山派、正一派等傳統）中用於驅邪、押煞、護法的神將兵馬之一。猖兵並非一般鬼魂，而是由道士依法術召遣、聽從調遣的靈性兵將，屬於「神兵」而非「鬼兵」。北方猖兵因其兵馬勇猛、威儀赫赫，在道壇儀式、廟宇祭祀及私人法事中，常被請調以鎮壓邪煞、保護信眾。

北猖兵是道教與民間法教信仰體系中一類重要的神兵部眾，屬於「猖兵」系統之一支。在閭山派、福建法教及部分正一道傳承中，「猖兵」被視為由法主公、臨水夫人等祖師所驅使的兵馬力量，依方位與功能分為五方猖兵，而北猖兵即屬於北方方位的猖兵編制。他們既是被召請護持道法的神將，也是民間扶鸞、問事、驅邪等儀式中的常見靈應對象。北猖兵在信仰實踐中常被視為具有剛猛、肅殺之氣的神兵象

《猖兵猖將全書》為道教法教系統中論述「猖兵猖將」之重要法本，屬於專門收載召役、驅遣、安鎮、護壇、制煞等法術條文的實用經典。其所謂「猖兵猖將」，並非單指某一固定神名，而是指一組具有軍事性、執行性與威猛性的神將兵馬；在民間法教語境中，常被視為能隨法師號令、奉命行事的靈應神兵。此類經典的核心功能，在於提供法師與壇場之間、神將與符咒之間的操作規範，故其性質兼具教義、

「北帝天蓬元帥伏魔大法」並非現代新造之名，而是道教北帝法脈中，以北方黑帝、玄天上帝／真武大帝為根本信仰，結合天蓬元帥神格、雷法科儀、符籙與咒禁而形成的一類伏魔驅邪法門之總稱。就經典學術分類而言，這一系統並不屬於單一獨立「宗教派別經典」，而是散見於道藏諸部的法本、科儀書、符圖與步罡存想之作，尤多見於正一與神霄、靈寶科法交會之處。其文本特徵，是以神名、密語、步罡

《天蓬元帥法》屬於道教北帝法系中，以天蓬大元帥為核心法主的一類法術與科儀總稱，並非單指單一固定文本，而是由咒、符、印、步罡、召將、存思、治病、驅邪等多種法門組合而成的實踐系統。若就道教文獻分類而言，其內容主要散見於正一、太平、太清及後出的洞神類法書之中；若以《道藏》舊目標準觀之，這一系統又常與洞玄派的靈寶科儀、洞神派的神將召役術互相滲透。它的學術意義，在於呈

《神霄金火天丁大法》屬道教神霄派雷法系統中的重要法本，重在役使天丁、召將驅邪、治病禳災、祈雨祈晴與護壇行法。就內容性質而言，此類「大法」並非單純經文誦讀，而是兼具法脈記載、神將譜系、符籙印訣、行持科儀與祈禳應驗敘事的綜合型法書，反映宋元以降雷法傳統由宮觀科儀、師承秘授與地方實作交織而成的實踐面貌。其「神霄」之名，直接指向北宋以來神霄派崇奉玉清真王、九天應元雷

《驅邪經》之名，在道教文獻中須審慎辨析：其一，可能指一類以「驅邪、辟穢、鎮鬼、禳災」為宗旨的經咒總稱；其二，亦可指後世流通、專題性較強的某一部《驅邪經》文本。就現存道藏與道教科儀傳統而言，凡涉及「驅邪」者，多不止一經，而是經、咒、符、籙、章、醮法互為表裡，組成一整套正一道與靈寶齋醮體系中的辟邪機制。故學界在處理此題時，通常不將其視為單一孤本，而是放入道教「禳

《南猖兵馬秘法》就現存可見資料而言，屬於中國南方道教法教與民間符籙傳統之中，專門書寫「南猖」兵馬召遣、調度、收攝與應用的一類法本。所謂「南猖」，一般指法教系統中受役使之神兵神將，常與驅邪、治病、鎮煞、護壇、押煞等法事相連；「兵馬」則是法師行法時可調遣的神將兵卒之統稱。此類法本多不以經戒義理為主，而以實際行持為綱，故其性質更近於科儀法本、符咒簿與傳度秘傳手冊。

《道教五營兵將秘法》屬於道教法教系統中專論「五營兵馬」之秘傳科本，兼具經文、符咒、科儀與法術訣要等多重性質，並非單一義理型經典，而是面向實際法事操作的「秘本」與「傳書」。其核心內容圍繞五方神兵之召請、安置、統攝、遣使與收攝，形成一套以東營、南營、西營、北營、中營為骨幹的護壇體系。此書在民間道壇、宮廟法事與閭山派、正一派相關傳承中流布甚廣，屬於實作性極強的法本

「兵將簿」是道教法術文書（又可歸入文檢、牒疏、關令一類）中的重要門類，亦常見異名如「兵將符簿」「調兵簿」「調兵文」「調兵牒」等。其核心功能，在於以道教法師之職權，向所屬神司、靈將、兵馬、城隍土地、沿途神祇乃至某一系統的專屬神將，發出召請、調遣、差役、鎮攝、護送之令。就道教法術實作而言，兵將簿不是單純的「名冊」，而是具備儀式效力的神聖文書；書寫、宣讀、焚化或封

《北極驅邪院神咒》在現存道教文獻中，宜視為一類以北極紫微大帝—亦即北帝信仰系統為核心的驅邪咒法總稱，而非單獨、固定不變的一篇孤本經名。就文獻學觀察，「北極驅邪院」屬道教神司組織名義，兼具司法、鎮煞、驅鬼與護法諸功能；「神咒」則是此一神司在科儀中所用之口訣、敕語與誦持文本。若就傳世實況言之，相關內容多散見於《道藏》及其續編、類書式道書、法本與科儀手冊，並不一定

《北帝玄判秘法》係道教北帝法脈中，與真武大帝／玄天上帝信仰密切相關之一類秘傳法本。其名中「北帝」指北方之主神，兼具鎮攝水火、制伏妖邪、護國安民之神格；「玄判」則可理解為以「玄道」施行裁決、勘斷、糾察、判罪之意，重點不僅在驅邪治祟，亦在神明臨壇「判」人間是非、解除冤結、懺悔罪業。就道教法術學而言，此類法本多屬靈寶齋醮與正一符籙術數之合流，兼具請神、步罡、書符、

帥將法是中國道教與民間宗教中，圍繞軍事神祇崇拜與兵儀法術而形成的實踐體系，重點在於奉祀天界或冥界的神將，並藉由召將、押將、上表等科儀，執行驅邪、治祟、護法與護國等功能。其淵源可追溯至先秦以來的武神與兵主信仰，至漢魏六朝時期逐漸被道教吸納，納入護法神將的神譜之中。帥將法常見於正一道、閭山派及相關道法傳統，壇場布置與行儀多帶有軍旅、陣法色彩，反映道教將兵家象徵轉

官將首 服裝與照片 官將首，是一種發源於臺灣新北市新莊地藏庵的本土民俗陣頭，由人扮演地藏王菩薩的護法增損將軍，在迎神活動中負責保護主神、押煞之職能。此陣頭，由新莊藝師黃秋水創立，經過周莊伯改進臉譜及儀式，三重藝師高景清改進身段、步法，而成為今日常見的陣頭。 官將首之主角增損二將軍為佛門護法，步伐陽剛，口中獠牙，兩鬢，常因一般媒體報導、民眾、學界、公家單位

五方猖兵是道教及中國民間信仰中一組重要的神兵系統，指駐紮於東、南、西、北、中五方的兵[[馬神將]]。這些神兵源於道教驅邪辟煞的儀式傳統，被視為執行天庭命令、掃蕩邪穢的武裝力量。五方猖兵既是道教法事中召請的對象，也是影響民間信仰生活的守護力量，其信仰遍及閩南、客家、台灣及東南亞華人社群。 在道教儀式傳統中，「猖」字有兇猛、迅捷之意，「猖兵」即指行動迅速、威力

普庵派是臺灣民間信仰的重要法教流派之一，與閭山派並稱為臺灣兩大本土法教系統。此派以佛教禪宗普庵印肅禪師為信仰核心，強調佛道雙修，著重禪學修行與神通力量，融合了道教正一道、藏傳佛教、密宗瑜伽派、伽俐派及儒家經典等多元宗教元素。普庵派盛行於澎湖、高雄、屏東、臺南、彰化沿海等地區，以各種法事、符籙、結印等科儀為人消災除厄，在民間信仰中具有重要地位。 普庵派法術傳

九皇是道教及民間信仰中的重要星神崇拜對象，全稱「北斗九皇星君」，起源於古人對北斗九星的崇拜與神格化。在道教神學體系中，九皇被視為北斗七星加上輔弼二星所構成的九位星君，分別為天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、瑤光七曜，以及洞明、隱元二星。此外，九皇信仰在流傳過程中亦融合了古代帝王傳說、三皇五帝神話等元素，形成多元而複雜的神格內涵。 九皇信仰盛行於馬來西亞、

八將信仰是流行於臺灣與華南地區的一種民俗宗教信仰體系，主要崇拜被稱為「八將」或「八將爺」的神明兵馬。這些神祇被視為具有驅邪制煞、維護法壇秩序的護法神將，在道教與民間信仰的科儀法事中扮演重要角色。八將信仰結合了道教法籙傳統與地方性神祇崇拜，形成一套獨特的信仰實踐系統，並廣泛見於各地廟宇的祭祀活動與遶境儀式之中。 八將的編制與形象各異，不同地區、不同廟宇對八將

五色令旗又稱五方令旗、五色旗，是道教儀式中常見的法器，由青、赤、白、黑、黃五面旗幟構成，分別對應東西南北中五方、五行與相關神祇。其淵源可追溯至先秦以來的五方信仰與五行觀念，至漢代道教體系逐漸成形，唐宋科儀文獻中已見明確記載。五色令旗多以布帛製成，常書符籙、咒語或神名，主要用於號令鬼神、召請天兵天將、驅邪押煞、鎮宅祈福，並在齋醮法會中建立五方結界、標示神聖空間

如意增壽堂什家將是台灣民間信仰中的家將團體之一，屬廟會常見的什家將陣頭，通常以十人編制參與宗教慶典，主要負責護駕神轎、驅邪押煞與維持儀式秩序。其表演融合武術身段、面將化妝與陣式變化，兼具宗教功能與民俗技藝特色。「如意增壽堂」之名寓含祈求事事如意、延年益壽與福祿吉祥之意，反映道教與民間信仰對平安庇佑的期待。惟其創設時間、傳承脈絡與在地影響目前文獻不足，仍有待進

八班夜巡，又稱八班巡境或夜巡，是流傳於臺灣及華南地區道教與民間信仰寺廟中的一項重要驅邪祈福儀式。此 ritual 傳統上在夜間舉行，由道士或廟方人員扮演護法神將，沿寺廟周邊及社區進行巡邏驅邪，以維護地方安寧、驅逐邪穢。八班夜巡融合了道教教義、傳統武術與戲曲表演元素，是臺灣民間信仰中具代表性的宗教文化活動之一。

東港迎王平安祭典，東港人稱迎王（白話字、臺羅：ngiâ-ông），是臺灣屏東縣東港鎮的知名祭典，迎接代天巡狩的五位王爺（千歲爺），前來掃蕩瘟疫、驅除惡靈。 臺灣民間信仰中，王爺神奉玉皇大帝敕令保境安民。除了在地的各府王爺、千歲爺（以東港東隆宮主祀的溫府千歲為首），東港居民認為每三年，玉皇大帝會派遣五位千歲爺（稱大千歲、二千歲、三千歲、四千歲、五千歲，以大千

五方令旗，又稱五方旗或五色令旗，是道教齋醮科儀中重要的法器之一，象徵東、南、西、北、中五方的神明權柄。五方令旗以五種顏色代表五個方位，通常配合青、赤、白、黑、黃五行之色，用於召請五方神將、鎮守壇場、驅邪押煞等儀式場合。此法器在道教科儀中具有「號令鬼神、通達神明」的功能，是道士執行齋醮儀式時必備的重要儀仗。

天乙門是中國道教的一個重要道派，屬於符籙道法傳承體系，與神霄派、正一派有密切淵源。天乙門以「天乙」為核心信仰，天乙即天乙貴人星，是道教信仰體系中的貴神之一，被視為能救助危難、消灾解厄的神明。該道派以傳承天乙道法為主，融合內丹修煉與符籙科教，強調以道法濟世利人，在民間信仰中具有廣泛影響。 天乙門的修煉體系兼具內外兼修的特點，既重視自身精神的修養提昇，亦重視道

將營，又稱將軍營或將壇，是道教儀式與民間信仰中與將軍神將相關的重要空間概念。在道教闡山三奶派及閭山派的修法體系中，將營指涉神將駐紮之所，或舉行請將儀式時所設之壇場。此概念融合了道教兵營法與傳統軍事文化，反映出道教神將信仰中「軍伍編制」的特色。