卷八 釋滯
原文 4218 字或問曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲昇騰則淩霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能並成，則棄置人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；
彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，甯封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，範公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也。何必修於山林，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡諠譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。
無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之臧否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可歎者也。”
抱朴子曰：“欲求神仙，唯當得其至要，至要者在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，複有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖雲行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉。雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。
得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。
善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發欬，故鮮有能為者也。
予從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以采陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而複不知此要，亦不得長生也。人複不可都絕陰陽，陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞者也。
玄素子都容成公彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承師鄭君之言，故記以示將來之通道者，非臆斷之談也。餘實複未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。”
抱朴子曰：“道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質樸，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之源流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中。
是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚，雖加至勤，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲困之勞，了無錙銖之益也。進失當世之務，退無長生之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？
至於文子莊子關令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無至言。或複齊死生，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億裡矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻，猶有可采，以供給碎用，充禦卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜乎？”
或曰：“聖明禦世，唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰複佐政事哉？”抱朴子曰：“背聖主而山棲者，巢許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河，姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而幹木散發於西河；四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士也；
周党麟跱於林藪，而無損光武之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為台榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幙，被褐代袞衣，薇藿當嘉膳，非躬耕不以充饑，非妻織不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，捐室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，淩嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？”
或曰：“學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，余恐長生無成功，而罪罟將見及也。”抱朴子答曰：“夫北人石戶善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，養其浩然，昇降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；勤久者有遲敘之歎，勳高者有循資之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。
昔子晉舍視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝；尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁，以崇光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。
吾聞景風起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信越釋甲胄而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡欲，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁，其高不俟翔埃之來，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎？”
或曰：“果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開，且令子聞其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可複加也。
今問善易者，周天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾裡？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明脩短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七淩犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，羲和外景而熱，望舒內鑒而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，欃、槍、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。
以次問春秋四部詩書三禮之家，皆複無以對矣。皆曰悉正經所不載，唯有巫咸甘公石申海中郤萌七曜記之悉矣。餘將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。餘又將問曰：甘石之徒，是為聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書則不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，猶不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？”
複問俗人曰：“夫乘雲繭產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬閒狗蹄，脩臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廩君起石而汎土船，沙壹觸木而生群龍，女媧地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女醜倚枯，貳負抱桎，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石脩九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎景興，鮮卑以乘鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流屍帝，鹽神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，肉甚振翅於三海。
金簡玉字，發於禹井之側。正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆複雲無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木玄鳥*>之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，複可以為無有乎？
若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。”
有人問：人倫之道頭緒很多，求仙又極其困難；若不是有所廢棄，事情恐怕不能兼顧。文章學業、憂樂事務、君臣之道，怎能拋開？抱朴子回答：真正要緊的大道並不繁雜，所須做的事其實不多。只怕志向不立、信心不深，何必憂慮人倫會被廢掉？有長才的人可以兼修，哪裡困難？內在珍重養生之道，外在與世俗和光同塵；治身則身體長久修整，治國則國家太平。用六經教化俗士，用方術傳授知音；想在人間多停留，就暫時輔佐時政，想昇騰成仙，就凌霄輕舉，這是上等之士。
若自度才力不能兩邊都成，就放下人間事，專修道德，這也是其次。
他接著舉古人為例：黃帝負四海之任，仍不妨鼎湖升舉；彭祖作大夫八百年後才西往流沙；老子為柱下史，甯封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕殷，馬丹仕晉，范蠡稱霸越國後泛海，琴高在宋康王朝執笏為臣。古人多是在得道同時匡濟世間，於朝廷中隱修，是因有餘力。何必一定到山林中修行，完全廢棄民生事務，才算能成道？當然也有人心安於靜默，性情厭惡喧譁，以放逸為樂、以榮任為憂，穿粗衣、吃草蔬、親自耕作，守常待終，不求苟生也不怕速死，拒千金聘召，輕卿相富貴。
這種人即使不修神仙道也會如此，更何況知道神仙之道以後，更不肯役身於世。各人依自己的志向，不可一概而論。
抱朴子又說：世人說一句善言價值千金，那多半只是關於軍國得失、立身善惡而已。至於把長生訣告訴人、把不死方授給人，就不只是普通善言，怎麼只值千金？若有人病困將死，另有人能救活他，大家都會稱為宏恩重施。如今按仙經煉飛九丹、水化金玉，能使天下人都可不死，其恩惠不只是救活一人的功勞。黃老之德本來無量，世人卻不能認識，反說是妄誕之言，實在可歎。
談到求神仙的方法，抱朴子說：只應取得最要緊的法門。至要在於寶精、行炁、服一種大藥，並不需要很多。但這三事又各有淺深，若不遇明師、不經勤苦，也不可能倉促全部知道。行炁雖名為行炁，其中有數種方法；房中術近有百餘事；服藥方略有千條。起初授人都從淺處開始，見其有志不怠、勤苦可知，才告訴要訣。
行炁有的可治百病，有的可入瘟疫而不染，有的可禁伏蛇虎，有的可止瘡血，有的可居水中、行水上，有的可辟飢渴、延年命。其大要只是胎息。得胎息的人能不用鼻口呼吸，如在胞胎中，便是道成。初學行炁，從鼻中引炁閉住，暗中以心數到一百二十，再用口微微吐出；引入與吐出都不要讓自己耳朵聽見氣息出入聲，常使吸入多、吐出少。以鴻毛放在鼻口上，吐氣而鴻毛不動為驗。漸漸增長心數，久了可到一千；到一千時，老人也會日益變少，好像一天比一天返還年輕。
行炁應在生炁之時，不可在死炁之時，所以說仙人服六炁，就是這個意思。一晝夜有十二時，從半夜到日中六時為生炁，從日中到夜半六時為死炁，死炁時行炁無益。善用炁者，吹水能使水逆流數步，吹火能使火滅，吹虎狼能使虎狼伏地不動，吹蛇虺能使蛇虺盤住不能離去。別人被刀兵所傷，對他吹氣血就止；聽說有人被毒蟲咬，即使不見其人，遠遠祝吹自己的手，男吹左手、女吹右手，百里之外的人也即時痊癒。中惡急疾，只要吞三九之炁，也會立刻好轉。
只是人性多躁，少有人能安靜修此道。行炁大要又不宜多食，不宜吃生菜肥鮮，因為會使氣強而難閉；又要戒怒，怒多則氣亂，氣不得外溢，或使人咳嗽，所以能做到的人很少。葛洪說，他從祖仙公常在大醉或盛夏酷熱時，進入深淵底下一整天才出來，正是因為能閉炁胎息。
房中法有十餘家，有的用來補救傷損，有的用來攻治疾病，有的采陰益陽，有的增年延壽。其大要在於還精補腦一事。此法是真人口口相傳，本不寫在書上；即使服用名藥，若不知道這個要點，也不能長生。人又不可完全斷絕陰陽，陰陽不交會，就會坐致壅塞之病，所以幽閉怨曠者多病而不壽；但若任情縱欲，又會損年命。只有得到節宣和合之法，才可以不損。若不得口訣，萬人中沒有一人不因此自傷自殺。玄素、子都、容成公、彭祖等書所載，多是粗略之事，終究不把至要寫在紙上。
志求不死者，應勤懇尋求。葛洪說，這是承受師父鄭君之言，記下來給後來通道者看，不是臆斷；但自己也未盡得其訣。一般道士若只專守交接之術，想以此求神仙，而不煉金丹大藥，這是最愚蠢的。
抱朴子又批評道書泛濫。出於黃帝、老子的道書其實很少，大多是後世好事者各以所知增益，使篇卷堆積如山。古人質樸，多不長於文才，所論物理不周，證據也不明，常缺少要點而難懂；即使解釋，也不深遠，不能發揮微言、開示疑滯、勸進有志、教戒初學，使人知道玄妙路徑與禍福源流。徒然誦讀萬遍也沒有所得。想博覽可以，但應詳選善本再用心；不要緊的道書不值得尋繹。
末學不分作者深淺，只要名為道家之言，就抄滿箱筐、苦思其中，這好比探燕巢求鳳卵、搜井底捕鱔魚，雖極勤勞，所求本不在那裡，終不能施用，只是白白耗費光陰，沒有絲毫益處。進則失當世務，退則無長生效驗，旁人就指點說：此人修道如此勤苦仍不能度世，可見天下沒有不死之法。其實這就像臨河羨魚卻沒有網，不是河中無魚。
他又說，《老子五千文》雖出自老子，但都是泛論大略，不肯首尾完整說出具體方法，可供承按實行的內容很少。只暗誦此經而不得要道，都是徒勞，更何況不及老子者。至於文子、莊子、關令尹喜之徒，文章雖祖述黃老、效法玄虛，也只是發揮大旨，沒有長生至言。有的還齊一死生，說存活是勞役、死亡是休息，這距離神仙之道已千億里，怎值得沉玩？其寓言譬喻仍有可採，可作零碎使用、應急補缺；但到末世，利口奸佞、無行弊子得以把老莊作藏身之所，實在可惜。
有人又問：聖明君主治世，唯賢才是寶；學仙之士不肯出仕，若人人修道，誰來輔佐政事？抱朴子回答：背離聖主而山居，是巢父、許由所以稱高；遇有道之世而遁隱，是莊伯所以可貴。黃帝治天下可謂至治，廣成子不參政也無損；唐堯有四海可謂太平，偓佺不輔佐也不損德化、不乏才子。務光、伯夷叔齊、少稷、段干木、商山四皓、周黨等隱逸之士，也不妨漢代多士、光武刑措。寵貴不能動其心，極富不能改其所好的人，本就千載偶有；
更何況能委六親於邦族、捐家室而不顧、背榮華如遺跡、斷欲念於胸中、獨往名山、內視無形、反聽至寂者，在八極之內又能有幾人？你擔心君主無臣，實在多慮。
又有人說：學仙之士只潔身自好，忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢；恐怕長生不成，罪網先至。抱朴子回答：石戶、善卷、子州都是大才，卻沈遁放逸、養浩然之氣，天下升降不因他們而虧缺，大化也不因他們而不足。何況學仙之士未必有經國之才、立朝之用，得到他們不增塵露之益，失去他們也無毫釐之損。當今天下歸一，遠方來仕，賢才積聚而無所用；士有等待任官的滯礙，官無暫時空缺的職位。國家才士濟濟，一個學仙者絕非所缺。
過去王子晉捨棄侍膳之役與太子重任，周靈王不以不孝責他；尹生離開職任，周室不以不忠罪他，因為明白他們不是輕世薄主，只是所好不同，匹夫之志不可移。有道之主含垢善恕，知道人心不能相同，出處各有性情，不逼迫、不禁止，以成就光大。上無嫌恨，下有得意之歡，所以聲名遠揚，使貪夫聞風而慚愧。太平之時奇士退隱，本是常理。如今喪亂已平，休牛放馬，烽燧無影，干戈收藏；張良、韓信、彭越等皆可退身，更何況學仙之士萬中無一，國家何必吝惜？
他們所做在於少思寡欲、全身久壽，不是爭競醜行，也無傷俗罪負，又有何罪？華山、霍山極大，滄海浩瀁，不因一撮土、一勺水而增減；一世不過數個仙人，又怎會損害人事繁務？
又有人問：若仙道真可求得，五經為何不載？周公、孔子為何不說？聖人為何不度世？上智為何不長存？若周孔不知道，就不能稱聖；若知道而不學，就是沒有仙道。抱朴子回答：人的生命各受星宿所值，另篇已詳說。你這種問法，像戴盆仰望而看不見七曜光明，暫時伸頸望大河而不知深淵奇怪。五經不載的事無限，周孔不說的事也不少。
即使天地是萬物中最大的，《易經》足以彌綸陰陽，但若問精通《易》者：周天度數、四海廣狹、宇宙相距幾里、上下所極所據、日月快慢、星辰變異、彗孛氣象、潮汐雲氣、吉凶徵候等等，他們也不能回答。若問春秋、詩書、三禮諸家，也同樣答不出，只會說正經不載，須看巫咸、甘公、石申、海中郤萌等七曜記。這些書不是經典，作者也不是聖人；但人一生戴天履地，五經與周孔書中找不到，難道就都當作虛妄嗎？天地如此大，眼前所見尚且不能全知，更何況玄之又玄、妙之極妙的仙道。
最後抱朴子列舉大量奇聞異物與異人技能，反問俗人：雲繭產國、肝心不朽之民、獨目三首、穿胸旁口、女媧地出、杜宇天墮、精衛填海、火浣布、切玉刀等千計奇事，五經不載、周孔不說，難道都沒有？南方人能入柱而出，列禦寇能停肘水而控弦，伯昏能履危崖，呂梁之人能踏深淵而歌，公輸能作飛木鳥，離朱能百步見毫芒，越人能以針救死，這些也都是周孔不能做的，難道因此說沒有？若聖人確有所不能，就不必奇怪他們不得仙；不得仙也不妨礙他們是聖人。
聖人或許同於去留、任自然，有身而不私、有生而不營，存亡任天、長短委命，所以不學仙，這又有什麼奇怪？