卷十 明本
原文 3048 字或問儒道之先後。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可遍循；法者嚴而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之樸，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實古人之邪正。
其評論也，實原本於自然，其褒貶也，皆准的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可據也。固誠純儒，不究道意，玩其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。
但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，曆變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕松喬之武者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜爛；侶鮋鰕于跡水之中者，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆侖也；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤也。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。
道也者，所以陶冶百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾，而深遠者少，少不勝眾，由來久矣。是以史遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨不然？故藜藿彌原，而芝英不世；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虯龍希覿；班生多黨，固其宜也。
夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寢其祅，穨雲商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，巉壘不設，干戈不用，不議而當，不約而信，不結而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。
夫唯有餘，故無為而化美。夫唯不足，故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上。或洪波橫流，或亢陽赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血漂櫓，積屍築京，或坑降萬計，析骸易子，城愈高而沖愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盜賊多，盟約數而叛亂甚，猶風波駭而魚鱉擾於淵，纖羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。
由此觀之，儒道之先後，可得定矣。”
或問曰：“昔赤松子王喬琴高老氏彭祖務成郁華皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以來，為道之士，莫不飄然絕跡幽隱，何也？”抱朴子答曰：“曩古純樸，巧偽未萌，其通道者，則勤而學之，其不信者，則嘿然而已。謗毀之言，不吐乎口，中傷之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不通道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰惑眾，或曰亂群，是以上士恥居其中也。
昔之達人，杜漸防微，色斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢，而仲尼旋軫，醴酒不設，而穆生星行，彼眾我寡，華元去之。況乎明哲，業尚本異，有何戀之當住其間哉？夫淵竭池漉，則蛟龍不遊，巢傾卵拾，則鳳凰不集，居言於室，而翔鷗不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗醜正，慢辱將臻，彼有道者，安得不超然振翅乎風雲之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠欲遠彼腥膻，而即此清淨也。
夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠譁而合污穢，而合金丹之大藥，煉八石之飛精者，尤忌利口之愚人，凡俗之聞見，明靈為之不降，仙藥為之不成，非小禁也，止於人中，或有淺見毀之有司，加之罪福，或有親舊之往來，牽之以慶吊，莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨往，得意嵩岫，豈不有以乎？或雲：上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆為仙藥已成，未欲昇天，雖在三軍，而鋒刃不能傷，雖在都市，而人禍不能加，而下士未及於此，故止山林耳。
不謂人之在上品者，初學道當止於三軍都市之中而得也，然則黃老可以至今不去也。”
或問曰：“道之為源本，儒之為末流，既聞命矣，今之小異，悉何事乎？”抱朴子曰：“夫升降俯仰之教，盤旋三千之儀，攻守進趣之術，輕身重義之節，歡憂禮樂之事，經世濟俗之略，儒者之所務也。外物棄智，滌蕩機變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達，不戚乎毀，不悅乎譽，道家之業也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢利也，道家所寶者無欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨善。儒者所講者，相研之簿領也。道家所習者，遣情之教戒也。
夫道者，其為也，善自修以成務；其居也，善取人所不爭；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟物而不德；其動也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無悶。此所以為百家之君長，仁義之祖宗也，小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也。”
或曰：“儒者，周孔也，其籍則六經也，蓋治世存正之所由也，立身舉動之準繩也，其用遠而業貴，其事大而辭美，有國有家不易之制也。為道之士，不營禮教，不顧大倫，侶狐貉於草澤之中，偶猿猱於林麓之閒，魁然流擯，與木石為鄰，此亦東走之迷，忘葵之甘也。”抱朴子答曰：“摛華騁豔，質直所不尚，攻蒙救惑，疇昔之所饜，誠不欲複與子較物理之善否，校得失於機吻矣。然觀孺子之墜井，非仁者之意，視瞽人之觸柱，非兼愛之謂耶？又陳梗概，粗抗一隅。
夫體道以匠物，寶德以長生者，黃老是也。黃帝能治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮教，而又久視，則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之歎，未聞有疵毀之辭，而末世庸民，不得其門，修儒墨而毀道家，何異子孫而罵詈祖考哉？是不識其所自來，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以傾嵩華；焦僥之脛，不足以測滄海；每見凡俗守株之儒，營營所習，不博達理，告頑令嚚，崇飾惡言，誣詰道家，說糟粕之滓，則若睹駿馬之過隙也，涉精神之淵，則淪溺而自失也。
猶斥鷃之揮短翅，以淩陽侯之波，猶蒼蠅之力駑質，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以奮雷靈，不亦蔽乎？蓋登旋璣之眇邈，則知井穀之至卑，睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者濛濛，亦如子耳，既觀奧秘之宏修，而恨離困之不早也。五經之事，注說炳露，初學之徒，猶可不解。豈況金簡玉劄，神仙之經，至要之言，又多不書。
登壇歃血，乃傳口訣，苟非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠，雖得其書而不師受，猶仰不見首，俯不知跟，豈吾子所詳悉哉？夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，出攜松羨於倒景之表，入宴常陽於瑤房之中，曷為當侶狐貉而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流擯，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂，孰與逸麟之離群以獨往，吉光坼偶而多福哉？”
有人問儒家與道家誰先誰後。抱朴子回答：道是儒家的根本，儒家是道的末流。陰陽術多忌諱，使人拘束畏懼；儒家博雜而少要領，費力多而成功少；墨家儉約而難以普遍遵行；法家嚴刻而少恩情，會傷破仁義。只有道家之教，使人精神專一，行動合於無形之道；它包容儒、墨的長處，總攝名、法的要點，能隨時遷移、應物變化，指向簡約而易明，事情少而功效多，宗旨在保全大宗之樸，守住真正的源頭。
班固批評司馬遷把黃老放在六經之前，認為司馬遷錯了。抱朴子不同意。他說司馬遷見聞廣博，旁通幽隱，能淘汰辨別事物善惡，核實古人邪正；評論時本於自然，褒貶時準於至理，不虛美、不隱惡，也不隨俗雷同。劉向這樣的通人稱《史記》為實錄，班固的議論不能完全據為定論。班固本是純儒，不深究道意，只玩味自己熟習的儒學，所以難以折中判斷。
所謂道，豈只是養生之事而已？《易》說，立天之道是陰與陽，立地之道是柔與剛，立人之道是仁與義；又說《易》有聖人之道四種，若不是相應的人，道不會空自運行。治世太平時稱有道，危國亂主稱無道；三公坐而論道，國家有道而人貧賤則可恥。凡說道，上自天地，下到萬物，沒有不由它而成。只是黃老執其根本，儒墨治理其末端。
當世推舉有道之士，多指博通古今，能仰觀天文、俯察地理，歷變涉微，通達興亡之運，明白治亂之體，心無所惑、問無不答的人，並不往往是修長生法、仰慕赤松子與王子喬的人。可是眼界狹小的儒生，一聽到有人居山林、宗奉老子之業，就譏笑說那只是小道，不值得計較。這就像在小屋裡抱著螢火燭光，看不見天光燦爛；和小魚小蝦伴在蹄印積水中，不知道四海廣大；只知道江河深，卻不知道其源出於崑崙；珍惜黍稷收成，卻不知使它秀實的是肥沃土地。
世人只知推崇儒術，卻不知道成就儒術的是道。
道陶冶百家、範鑄天地、孕育萬類、醞釀人倫。世間淺近者多，深遠者少，少數敵不過多數，這種情況由來已久。所以司馬遷雖長而不被稱譽，班固雖短而不被批評。可是物以少為貴、多為賤，人事也同樣如此。原野滿是藜藿，靈芝卻不常見；野外遍布枳棘，高大的奇木少有秀出；沙礫無量，珠玉很少；鴻雁鷹隼成群飛翔，鸞鳳罕見；蛇蜥滿澤，虯龍難遇。班固同道者多，本來就很自然。
道在內可以治身，在外可以治國。它能使七政循度，陰陽二氣和協，四時不失寒暑節候，風雨不成暴災；祥瑞出現，妖異止息，日光高照，嘉禾成熟，疫癘不流行，禍亂不起，堡壘不設，干戈不用。不議而事當，不約而人信，不結盟而堅固，不謀畫而成功，不賞而人勸，不罰而人肅，不求而得，不禁而止；處上位而人不覺得沉重，居前列而人不覺得患害；號令未發而風俗已移，命令未施而民俗已改，這就是道治世的樣子。道興時，三皇五帝垂衣拱手而治有餘；道衰時，後世奔走經營仍然不足。
有餘，所以無為而教化美；不足，所以刑法嚴而奸惡繁。百姓在下怨恨，皇天神靈在上震怒，於是或洪水橫流，或大旱赤地，或山谷變異，或冬雷夏雪，或戰爭流血漂櫓、積屍如丘，或坑殺降卒、析骨易子。城越高，攻城器越巧；池越深，雲梯越妙；法令越明，盜賊越多；盟約越頻，叛亂越甚。這就像風波驚動，魚鱉在深淵中擾亂；羅網細密，鳥類在澤中躁動；豺狼眾多，走獸在林中驚奔；鼎火太猛，小魚在鼎中糜爛。君臣易位、父子相殺以後，忠義才在危國中立名，孝子才在敗家中收譽。
疾病流行，巫醫就貴重；道德喪失，儒墨就被看重。由此看來，儒道先後可以判定了。
有人又問：古代赤松子、王子喬、琴高、老子、彭祖、務成子、郁華等都是真人，也都出仕於世，不立刻遠遁；為何中古以來修道之士多飄然絕跡、幽隱山林？抱朴子回答：上古純樸，巧偽未萌，通道者勤學，不信者也只是沉默而已，不會口出毀謗，也不懷中傷之心，所以真人能在人間徐徐往來，不急於登遐。末世風俗偷薄，偽詐更深，玄淡教化廢弛，邪俗黨羽繁多；人們不通道，卻好譏毀，把真正說成妖訛，把神仙說成誕妄，或稱其惑眾，或稱其亂群，所以上士恥於居處其間。
古代通達之人能防微杜漸，見機即去，不等到天亮，也不等一整日。孔子聽聞趙簡子害鳴犢便回車，穆生見楚王不設醴酒便星夜離去，華元見彼眾我寡便離開。何況明哲之士，其志業本來不同，又有什麼可留戀？深淵乾竭，蛟龍不遊；巢穴傾覆，鳳凰不集；室內有雜言，翔鷗不下；春天剪除百草，芝蓂不秀。世俗憎惡正道、侮慢將至，有道者怎能不超然振翅於風雲之外、藏跡於玄漠之際？
山林之中不一定自有道，但修道者必入山林，是想遠離腥膻而就清淨。入九室精思、存真一以招神，本就不喜喧譁污穢；合金丹大藥、煉八石飛精，更忌口舌尖利的愚人。凡俗聞見會使明靈不降、仙藥不成，這不是小禁忌。若留在人間，或被淺見者毀謗告官，或被親舊往來牽扯於婚喪慶弔，不如一切幽隱，免受這些臭鼠般的牽累。他們遠遠獨往、得意於嵩山高岫，必有道理。
有人說，上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林。抱朴子解釋，這是說仙藥已成、尚未升天者，即使在三軍中兵刃不能傷，在都市中人禍不能加；下士尚未到這個地步，所以要住山林。並不是說初學上品之人就應住在三軍或都市中修得道。若那樣，黃帝、老子就可以至今不離人世了。
有人又問：既然道是源本、儒是末流，那它們如今具體差異在哪裡？抱朴子說，升降俯仰的禮教、繁密的儀節、攻守進取之術、重義輕身之節、歡憂禮樂之事、經世濟俗之略，是儒者所務。外物棄智、滌蕩機變、忘富逸貴、杜絕勸沮，不憂窮困、不榮通達、不悲毀謗、不喜稱譽，是道家之業。儒者祭祀以祈福，道者履正以禳邪；儒者愛勢利，道家寶無欲；儒者急於名利，道家抱一而獨善；儒者講簿書文牘之事，道家習遣情教戒。
道家的作為，善於自修以成事；居處時，善於取人所不爭；治理時，善於在禍未起前斷絕；施與時，善於救濟萬物而不自居有德；動時，善於觀察民情而用心；靜時，善於謹慎自處而無悶。所以道是百家的君長、仁義的祖宗。儒道小異，大略如此；無論首尾隆污，這個本末關係不變。
又有人說：儒者就是周公、孔子，其典籍就是六經，是治世存正、立身舉動的準繩；有國有家不可改易。修道之士不經營禮教，不顧大倫，與狐貉為伴於草澤，與猿猴為偶於山林，魁然被世放逐，與木石為鄰，這也是向東奔走而迷路，忘了葵菜之甘。抱朴子回答：華麗辭采不是質直者所重，反覆救惑也不是自己願意再做的事；但看到小孩落井不是仁者所忍，見盲人撞柱也不能說是兼愛，所以還要粗略陳說。
體道以造物、寶德以長生者，是黃帝、老子。黃帝能治世致太平，又能升仙，不能說比堯舜低後；老子兼通禮教，又能久視長生，不能說低於周公孔子。所以孔子有自比老子的感嘆，沒有聽說他毀謗老子的話。末世庸民不得其門，修儒墨而毀道家，這和子孫罵祖先有什麼不同？是不知道自己從何而來。
抱朴子接著說，侏儒之手不能推倒嵩華，焦僥小人之腿不能測滄海。凡俗守株之儒只營營於所習，不博通道理，以頑固粗惡之言誣詰道家。說到糟粕末事，他們好像看見駿馬過隙那樣敏捷；一涉入精神深淵，就沉溺自失。這像小鳥揮短翅想凌大海波濤，像蒼蠅用孱弱之質想越高山，不是其所能堪，只會速困。見識局狹、聰明不廣，卻想包舉日月星三光、鼓腹發動雷霆，不是太蒙蔽嗎？登上旋璣般的高遠，才知井谷卑下；見大明麗天，才知小光可陋。
葛洪說，自己不是生而知之，也不是年少就信，開始也和問者一樣蒙昧；只是後來看到神仙奧秘宏遠，才恨自己離開困惑太晚。
五經之事與注說明白顯露，初學者尚且可能不解；更何況金簡玉札、神仙之經，至要之言又多不寫出。必須登壇歃血，才傳口訣；若不是其人，即使割地連城、金璧滿堂，也不妄示。宗旨深遠，即使得到書而沒有師授，也像仰頭看不見頭、低頭不知腳跟，怎是一般人所能詳知？得仙者有的升太清，有的翔紫霄，有的到玄洲，有的棲板桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，外出攜赤松、羨門於倒景之外，入內宴居常陽瑤房之中，哪裡是與狐貉、猿猴為伴？這是不了解而妄作評論。
道使人逍遙虹霓、翱翔丹霄，遍遊六虛，唯意所至。即使被世人視為放逐，也不算憂戚。被豢養的肥牲聚處一地，雖披藻繡，若論其樂，哪裡比得上逸麟離群獨往、吉光獨處而多福？