卷十四 勤求
原文 4850 字抱樸子曰：“天地之大德曰生，生好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。故血盟乃傳，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之，況乎不好不求，求之不篤者，安可衒其沽以告之哉？其受命不應仙者，雖日見仙人成群在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼為鬼魅之變化，或雲偶值於自然，豈有肯謂修為之所得哉？苟心所不信，雖令赤松王喬言提其耳，亦當同以為妖訛。然時頗有識信者，複患於不能勤求明師。
夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值也。然知之者，但當少耳，亦未嘗絕於世也。由求之者不廣不篤，有仙命者，要自當與之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世閒自有奸偽圖錢之子，而竊道士之號者，不可勝數也。然此等複不謂挺無所知也，皆複粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾偽，而好事之徒，不識其真偽者，徒多之進問，自取誑惑，而拘制之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰，道盡於此矣。以誤於有志者之不少，可歎可恚也。
或聞有曉消五雲、飛八石、轉九丹、冶黃白、水瓊瑤、化朱碧、凝霜雪於神爐、采靈芝於嵩嶽者，則多而毀之曰，此法獨有赤松王喬知之，今世之人而雲知之者，皆虛妄耳。則淺見之家，不覺此言有詐偽而作，便息遠求之意。悲夫，可為慨歎者也！淩晷飆飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物，百年之壽，三萬餘日耳。
幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童蒙昏耄，除數十年，而險隘憂病，相尋代有，居世之年，略消其半，計定得百年者，喜笑平和，則不過五六十年，咄嗟滅盡，哀憂昏耄，六七千日耳，顧眄已盡矣，況於全百年者，萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也。蓋不知道者之所至悲矣。裡語有之：人在世閒，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事。
故雲樂天知命，故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，仲尼曳杖悲懷，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之喻，因複競共張齊死生之論。蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所為破律應煞者也。今察諸有此談者，被疾病則遽針灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之樸野，非老莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說，而不能自返也。
老子以長生久視為業，而莊周貴於搖尾塗中，不為被網之龜，被繡之牛，餓而求粟於河侯，以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？且夫深入九泉之下，長夜罔極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人怛然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志，何可不棄置不急之事，以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，複患於俗情之不蕩盡，而不能專以養生為意，而營世務之餘暇而為之，所以或有為之者，恒病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜欲也。
苟我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍豔萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未昇玄去世，可且地仙人閒。若彭祖老子，止人中數百歲，不失人理之懽，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師，師不足奉，亦無由成也。昔漢太后從夏侯勝受尚書，賜勝黃金百斤，他物不可勝數。及勝死，又賜勝家錢二百萬，為勝素服一百日。成帝在東宮時，從張禹受論語。及即尊位，賜禹爵關內侯，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤。又遷丞相，進爵安昌侯。
年老乞骸骨，賜安車駟馬，黃金百斤，錢數萬。及禹疾，天子自臨省之，親拜禹床下。章帝在東宮時，從桓榮以受孝經。及帝即位，以榮為太常上卿。天子幸榮第，令榮東面坐，設幾杖。會百官及榮門生生徒數百人，帝親自持業講說。賜榮爵關內侯，食邑五千戶。及榮病，天子幸其家，入巷下車，抱卷而趨，如弟子之禮。及榮薨，天子為榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰，折衝拓境，懸旌效節，祈連方，轉元功，騁銳絕域也。
徒以一經之業，宣傳章句，而見尊重，巍巍如此，此但能說死人之餘言耳。帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世閒或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮，從求至要，寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾，則是彼心不盡；彼心不盡，則令人告之不力；告之不力，則秘訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？亦有人皮膚好喜，而通道之誠，不根心神，有所索欲，陽為曲恭，累日之閒，怠慢已出。
若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情偽行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則為之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德貴，先得道者則為師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂複仙去矣。夫人生先受精神於天地，後稟氣血於父母，然不得明師，告之以度世之道，則無由免死，鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。
由此論之，明師之恩，誠為過於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？”
抱樸子曰：“古人質正，貴行賤言，故為政者不尚文辨，修道者不崇辭說。風俗衰薄，外飾彌繁，方策既山積於儒門，而內書亦鞅掌於術家。初學之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者為快。故後之知道者，幹吉容嵩桂帛諸家，各著千所篇，然率多教誡之言，不肯善為人開顯大向之指歸也。其至真之訣，或但口傳，或不過尋尺之素，在領帶之中，非隨師經久，累勤曆試者，不能得也。
雜猥弟子，皆各隨其用心之疏密，履苦之久遠，察其聰明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百歲中，時有盡其囊枕之中，肘腋之下，秘要之旨耳。或但將之合藥，藥成分之，足以使之不死而已，而終年不以其方文傳之。故世閒道士，知金丹之事者，萬無一也。而管見之屬，謂仙法當具在於紛若之書，及於祭祀拜伏之閒而已矣。夫長生制在大藥耳，非祠醮之所得也。昔秦漢二代，大興祈禱，所祭太乙五神，陳寶八神之屬，動用牛羊穀帛，錢費億萬，了無所益。
況於匹夫，德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚，祝願鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或頗有好事者，誠欲為道，而不能勤求明師，合作異藥，而但晝夜誦講不要之書，數千百卷，詣老無益，便謂天下果無仙法。或舉門扣頭，以向空坐，烹宰犧牲，燒香請福，而病者不愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇異，終不悔悟，自謂未篤。若以此之勤，求知方之師，以此之費，給買藥之直者，亦必得神仙長生度世也。何異詣老空耕石田，而望千倉之收，用力雖盡，不得其所也。
所謂適楚而道燕，馬雖良而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聰明不足以校練真偽，揣測深淺；所博涉素狹，不能賞物。後世頑淺，趣得一人，自譽之子，雲我有秘書，便守事之。而庸人小兒，多有外讬有道之名，名過其實，由於誇誑，內抱貪濁，惟利是圖，有所請為，輒強喑嗚，俛仰抑揚。若所知寶秘乃深而不可得之狀。其有所請，從其所求，俛仰含笑，或許以頃後，故使不覺者，欲罷而不能，自謂事之未勤，而禮幣之尚輕也。
於是篤信之心，尤加恭肅，賂以殊玩，為之執奴僕之役，不辭負重涉遠，不避經險履危，欲以積勞自效，服苦求哀，庶有異聞。而虛引歲月，空委二親之供養，捐妻子而不恤，戴霜蹈冰，連年隨之，而妨資棄力，卒無所成。彼初誠欺之，末或慚之，懵然體中，實自空罄短乏，無能法以相教，將何法以成人乎？餘目見此輩不少，可以有十餘人。或自號高名，久居於世，世或謂之已三四百歲，但易名字，詐稱聖人，讬於人閒，而多有承事之者，餘但不喜書其人之姓名耳。
頗遊俗閒，凡夫不識妍蚩，為共吹揚，增長妖妄，為彼巧偽之人，虛生華譽，歙習遂廣，莫能甄別。故或令高人偶不留意澄察，而但任兩耳者，誤於學者，常由此輩，莫不使人歎息也。每見此曹，欺誑天下，以規勢利者，遲速皆受殃罰，天網雖疏，終不漏也。但誤有志者可念耳。世人多逐空聲，鮮能校實。聞甲乙多弟子，至以百許，必當有異，便載馳競逐，赴為相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不復尋精，彼得門人之力。
或以致富，辨逐之雖久，猶無成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不與悟，自可悲哉！夫搜尋仞之壟，求幹天之木；漉牛跡之中，索吞舟之鱗，用日雖久，安能得乎？嗟乎！將來之學者，雖當以求師為務，亦不可以不詳擇為急也。陋狹之夫，行淺德薄，功微緣少，不足成人之道，亦無功課以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒勞也。”
抱樸子曰：“諸虛名之道士，既善為誑詐，以欺學者；又多護短匿愚，恥於不知，陽若以博涉已足，終不肯行求請問於勝己者，蠢爾守窮，面牆而立；又不但拱默而已，乃複憎忌於實有道者而謗毀之，恐彼聲名之過己也。此等豈有意於長生之法哉？為欲以合致弟子，圖其財力，以快其情欲而已耳。而不知天高聽卑，其後必受斯殃也。夫貧者不可妄雲我富也，賤者不可虛雲我貴也，況道德之事實無，而空養門生弟子乎？
凡俗之人，猶不宜懷妒善之心，況於道士，尤應以忠信快意為生者也，雲何當以此之亻敝然函胸臆閒乎？人自不能聞見神明，而神明之聞見己之甚易也。此何異乎在紗幌之外，不能察軒房之內，而肆其倨慢，謂人之不見己。此亦如竊鍾棖物，鏗然有聲，惡他人聞之，因自掩其耳者之類也。而聾瞽之存乎精神者，唯欲專擅華名，獨聚徒眾，外求聲價，內規財力，患疾勝己，乃劇於俗人之爭權勢也。
遂以唇吻為刃鋒，以毀譽為朋黨，口親心疏，貌合行離，陽敦同志之言，陰挾蜂蠆之毒，此乃天人所共惡，招禍之符檄也。夫讀五經，猶宜不恥下問，以進德修業，日有緝熙。至於射禦之粗伎，書數之淺功，農桑之露事，規矩之小術，尚須師授以盡其理，況營長生之法，欲以延年度世，斯與救恤死事無異也。何可務惜請受之名，而永守無知之困，至老不改，臨死不悔，此亦天民之篤暗者也。令人代之慚悚，為之者獨不顧形影也。
為儒生尚當兀然守樸，外讬質素，知而如否，有而如無，令庸兒不得盡其稱，稱而不問不對，對必辭讓而後言。何其道士之人，強以不知為知，以無有為有，虛自衒燿，以圖奸利者乎？迷而不知返者，愈以遂往，若有以行此者，想不恥改也。吾非苟為此言，誠有為而興，所謂疾之而不能默然也。徒湣念愚人，不忍見嬰兒之投井耳。若覽之而悟者，亦仙藥之一草也，吾何為哉！不禦苦口，其危至矣，不俟脈診而可知者也。”
抱樸子曰：“設有死罪，而人能救之者，必不為之吝勞辱而憚卑辭也，必獲生生之功也。今雜猥道士之輩，不得金丹大法，必不得長生可知也。雖治病有起死之效，絕穀則積年不饑，役使鬼神，坐在立亡，瞻視千里，知人盛衰，發沈祟於幽翳，知禍福於未萌，猶無益於年命也，尚羞行請求，恥事先達，是惜一日之屈，而甘罔極之痛，是不見事類者也。古人有言曰，生之於我，利亦大焉。論其貴賤，雖爵為帝王，不足以此法比焉。論其輕重，雖富有天下，不足以此術易焉。
故有死王樂為生鼠之喻也。夫治國而國平，治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虛名，恥師授之蹔勞，雖日不愚，吾不信也。今使人免必死而就戮刑者，猶欣然喜於去重而即輕，脫炙爛而保視息，甘其苦痛，過於更生矣。人但莫知當死之日，故不暫憂耳。若誠知之，而刖劓之事，可得延期者，必將為之。況但躬親灑掃，執巾竭力於勝己者，可以見教之不死之道，亦何足為苦，而蔽者憚焉。
假令有人，恥迅走而待野火之燒爇，羞逃風而致沈溺於重淵者，世必呼之為不曉事也，而鹹知笑其不避災危，而莫怪其不畏實禍，何哉？”
抱樸子曰：“昔者之著道書多矣，莫不務廣浮巧之言，以崇玄虛之旨，未有究論長生之階徑，箴砭為道之病痛，如吾之勤勤者也。實欲令迷者知反，失之東隅，收之桑榆，墜井引綆，愈於遂沒。但惜美疢而距惡石者，不可如何耳。人誰無過，過而能改，日月之蝕，睎顏氏之子也。又欲使將來之好生道者，審於所讬，故竭其忠告之良謀，而不飾淫麗之言，言發則指切，筆下則辭痛，惜在於長生而折抑邪耳，何所索哉？”
抱樸子曰：“深念學道藝養生者，隨師不得其人，竟無所成，而使後之有志者，見彼之不得長生，因雲天下之果無仙法也。凡自度生，必不能苦身約己以修玄妙者，亦徒進失干祿之業，退無難老之功，內誤其身，外沮將來也。仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。”
抱朴子先說，天地最大的德性在於生養萬物，所以道家最祕重、最看重的，就是求長生的方法。這類方法不是隨便可以傳人的，古來甚至要立下盟誓才傳；傳給不合適的人，傳授者也會招致天罰。先師不敢把它輕易交出去，即使有人極力求取，也還要仔細挑選品行和志向都相稱的人才教。若本來就不好此道、不肯真求，或求得不深不實，怎能把最要緊的法訣拿出來炫賣給他呢？
那些命分不當成仙的人，即使天天看見成群仙人在世間，也會說那是另一種人，或是鬼魅變化，或只是偶然碰上異事，絕不肯承認那是修習所得。心裡不信的人，就算赤松子、王子喬在耳邊明明白白地告訴他，他也會一起斥為妖妄。也有人多少相信，問題卻在於不肯勤勤懇懇尋訪明師。真正懂得至要、得了真道的人本來極少，不是倉促間就會遇到；但只是少，並不是世間斷絕。求得不廣、不篤，所以不遇；有仙緣的人，終究要自己去尋到相應的人。世上有求而不得的，沒有不求而自得的。
他接著把矛頭指向假道士。世間有許多奸偽之徒，偷借道士名號來圖財，數也數不盡。這些人也未必完全一無所知，往往略懂一點皮毛，便拿來沽名；又用邪說和偽飾把自己包裝起來。好事的人分不清真偽，反而爭相請問，自己落入欺誑。假道士還會把學者拘在身邊，不讓他們再去廣尋奇士異人，並說「道都在我這裡了」。這種人耽誤有志者，實在可歎可怒。
若有人聽說世上有能解消五雲、飛煉八石、轉成九丹、冶煉黃白、化成朱碧、在神爐中凝成霜雪、在嵩嶽采靈芝的人，假道士便多方毀謗，說這些法門只有古仙赤松子、王子喬知道，今人說自己知道都是虛妄。見識淺的人不知這話正出於欺詐，便停止遠求的心。抱朴子因此悲歎：光陰如日影疾移、風飆飛過，年少轉眼成老，百歲也不過三萬多日；幼年無知，老年衰弱，中間又被憂患疾病耗去許多，真正歡喜平和的日子不過五六十年，甚至只有六七千日可算。
人牽牛羊到屠所，每進一步，離死更近一步；比喻雖粗，道理卻實。所謂達人不憂死，並不是不想求生，而是不了解免死之術，只能以樂天知命自解。周公願代武王而死，孔子臨終悲懷，可知聖人也不喜歡速死。後世有人借莊子「大夢」的話大談生死齊一，但一遇疾病便急著針灸，一臨危險便怕死。老子以長生久視為事業，莊子也寧願作泥中曳尾之龜，不願作被網捕、被繡飾的犧牲；這些都不能被簡化成「生死無別」。若想到死後入九泉、長夜無盡、身體終為蟲蟻塵壤，心中自然怵然。
若真有求生之志，就應放下不急之務，專意修玄妙之業。
接著他論求師的態度。相信此道的人，常又被世俗情欲牽住，不能專以養生為意，只在處理世務的餘暇偶爾做一點，所以往往開始太晚而難成。人汲汲追逐的無非權勢、利益和嗜欲；但身體若不保全，高官重權、堆山金玉、萬千美色都不是自己的。上等之士應先辦長生之事；長生確定之後，其他才有可任意安排的餘地。即使尚未升玄離世，也可暫作地仙在人間；像彭祖、老子久在人間數百歲，再從容登遐，在葛洪看來也是盛事。可是這必須有好老師；老師若不值得奉事，也無從成功。
抱朴子舉漢代帝王尊師的例子：太后學《尚書》厚賜夏侯勝，成帝尊禮張禹，章帝親臨桓榮之第，入巷下車、抱卷趨進。這些人只是傳授經書章句，並沒有攻城拓境之功，帝王尚且如此謙卑敬事。世間有人想試修長生之道，卻不肯對足以為師的人謙下，只是逼近求取至要，怎可能得到？學生恭遜奔走，對老師本身沒有增加一分好處；但若不如此，就表示求者心意未盡。心意未盡，老師就不會盡力告知；告知不盡，祕訣怎能全得？有些人只是表面喜好，誠意沒有根在心神；
有所求時裝作恭敬，幾天後怠慢便露出來。明智之師常故意久觀其變，不急著教，以測其志，這類人終究露出真偽，也就不得真傳。葛洪以陳安世為例：陳安世十三歲已先得仙道，年七十的灌叔本朝夕拜他，說道德為尊、先得道者為師，不敢怠慢弟子之禮，所以得授要方而去。人先受天地精神、父母氣血，但若沒有明師告以度世之道，終究無由免死；從這一點說，明師之恩比天地父母還重得多，不可不敬、不求。
第二大段轉論書籍與口傳。古人質樸正直，重行事而輕言辭，所以為政者不尚文辯，修道者不崇辭說。風俗衰薄以後，外在修飾愈繁，儒門書策堆積如山，術家內書也紛亂繁多。初學的人不能立刻授以大要，人情又喜歡看見本末俱多、卷帙豐富，所以後來知道此道的人，如干吉、容成、桂父一類，各著書千餘篇，但多是教誡言語，不肯把大方向和要害明白開出。真正的訣要，有的只口傳，有的只是幾尺素帛，藏在領帶之中；若不是隨師經久、勤苦受試，不能得到。
師父會依弟子用心疏密、受苦久近、聰明所及、志力所能，各有所授。千百年中，才偶爾有人盡得囊枕中、肘腋下的祕要。也有老師只帶弟子合藥，藥成後分給他，足以使其不死，卻終年不把方文傳出。所以世間道士真正知道金丹之事的，萬中無一。見識狹小的人以為仙法都在紛雜書卷和祭祀拜伏之間，這就錯了。葛洪認為長生的關鍵在「大藥」，不是祠祭醮禱能取得。秦漢大興祈禱，祭太一、五神、陳寶、八神，動用牛羊穀帛、耗費億萬，終究無益；
普通人德性不備、身體不養，卻想靠三牲酒餚祝願鬼神來求延年，更是迷惑。
他又批評兩類錯誤求道者。有人真想為道，卻不勤求明師、合制異藥，只是日夜誦講不切要的書，讀到老也無益，便反過來說天下果然沒有仙法。有人全家叩頭向空而坐，宰牲燒香請福，病人不愈、喪事相繼，破產竭財仍無奇驗，還自以為是誠意不夠。若把這份勤苦拿去求知道方的老師，把這些花費用於購置藥物，葛洪認為反而可能得其門徑。這就像老到耕石田，卻盼有千倉收成；用力雖盡，但用錯地方。也像要去楚國卻走向燕國，馬雖好也到不了。
另有人性情容易相信人，聰明又不足以辨真偽、測深淺，平日見聞狹窄，不能鑑別人物。後世淺陋，只要遇見一個自誇有祕書的人，便守著侍奉。許多庸人小子外託有道之名，名過其實，內心貪濁，只圖利益；有人請求時，就故作深沉、吞吐作態，好像所知之法寶貴幽深、不可輕得。求者越不明白，越以為自己事奉不勤、禮物太輕，於是更加恭敬，用珍玩賄賂，為他服奴僕之役，負重涉遠、履險冒危，想以積勞求得異聞。
結果空耗歲月，拋下父母妻子，霜冰中連年跟隨，財力精力都壞盡，終無所成。這些騙人者到後來也可能慚愧，但自己本來空乏短缺，沒有可教之法，又怎能成就別人？葛洪說自己親眼見過十餘人如此，甚至有人號稱高名、詐稱已活三四百歲，改名換姓託跡人間。凡夫不識美惡，幫他吹揚，名聲越傳越廣，真假便更難分。後學固然要以求師為務，但更要急於詳擇；狹陋、德薄、功微、緣少的人不足以成人之道，須深思其旨，不可徒勞。
第三大段專罵虛名道士的嫉妒與自欺。這些人既善於欺詐學者，又常護短藏愚，恥於承認自己不知道，表面好像博涉已足，終不肯向勝過自己的人請問。他們不只是沉默守窮，還憎忌真正有道者而加以毀謗，怕對方名聲超過自己。這些人哪裡真有求長生之心？只是想聚合弟子，圖取財力，滿足情欲罷了。貧者不能妄稱富，賤者不能虛稱貴，道德之事若實在沒有，卻空養門生弟子，更不可取。普通人尚且不應妒善，道士尤其應以忠信坦快為生命，怎能把這種鄙陋之心藏在胸中？
人看不見神明，但神明要看見人極容易。這就像人在紗幌之外看不清室內，便放肆倨慢，以為室內的人也看不見自己；又像偷鐘槌物明明有聲，怕人聽見，卻只掩住自己耳朵。這些精神上聾瞽的人，只想獨占華名、聚集徒眾，外求聲價，內圖財力，忌恨勝己比俗人爭權勢還厲害。他們用口舌作刀鋒，用毀譽結朋黨，表面親密而心中疏離，外貌相合而行事相背，明說同道，暗藏毒心，這是天人共同厭惡、招禍的憑據。
抱朴子進一步說，讀五經尚且要不恥下問，才能進德修業；射御、書數、農桑、規矩這些較粗淺的技能，也必須師授才能盡理。何況經營長生之法，想延年度世，等於救自己於死地，怎能只顧惜「向人請教」的名面，而永遠守著無知到老至死不悔？儒生尚且應樸實自守，知而如不知，有而如無，使庸人不能盡其稱讚；被問到也辭讓後才說。為什麼有些道士卻硬把不知說成知，無有說成有，虛自炫耀以圖奸利？葛洪說自己不是空發此言，而是確有所指，因厭惡這種風氣而不能沉默；
他憐憫愚人，不忍見人像嬰兒投井。若讀了能醒悟，這段話本身也算是一味仙藥。若不能接受苦口之言，其危險不用診脈也可知道。
第四大段用「死罪可救」來說求師之急。假如有人犯了死罪，另有人能救他，受救者一定不會吝惜勞辱，也不會怕低聲下氣，因為那能換來再生。雜亂道士若不得金丹大法，便不得長生，這在葛洪看來很清楚。即使他們治病能起死，絕穀多年不饑，能役使鬼神，坐在此處而形跡忽有忽無，能望見千里、知道人的盛衰、發現幽暗中的祟害、預知禍福萌芽，這些仍無益於年命。若還羞於請求、恥於事奉先達，就是只惜一日屈身，甘受無窮痛苦，分不清事情輕重。古人說生命對我利益最大；
論貴賤，帝王爵位不能與此法相比；論輕重，富有天下也不能換此術。所以才有寧作活鼠、不作死王的比喻。治國能使國平，治身能使身生，都不是自然到來，而是各有造成的方法。若因短少空虛的名聲，羞於暫時師授之勞，說這人不愚，抱朴子不信。人若能用刖足、割鼻這類刑罰來延緩死亡，知道死期的人也必肯做；何況只是親自灑掃、執巾盡力於勝過自己的人，以求不死之道，有什麼可苦？若有人羞於快跑而等野火來燒，羞於避風而沉入深淵，世人都會笑他不懂事；
大家知道笑他不避災危，卻不怪人不畏真正的死亡大禍，這正是顛倒。
第五大段說明自己為何言辭峻切。古來著道書的人很多，多務於廣張浮巧言辭、推崇玄虛旨趣，很少把長生的階梯路徑說清，也很少像他這樣針砭修道者的病痛。他是真想使迷失者回頭；即使早年失於東隅，也還可晚年收於桑榆；已墜井而有人垂繩，總比任其沉沒更好。只是有些人貪戀好看的病症，拒絕苦口的砭石，令人無可奈何。人誰無過？過而能改，便像日月之蝕終可復明，也可以希慕顏回那樣的改過。葛洪又要使後來好生求道的人審慎選擇所托，所以竭盡忠告良謀，不裝飾華麗語句；
話一出口就切中要害，筆一下來就辭氣沉痛。他所愛惜的是長生之道，因此折抑邪說，並不是另有所求。
最後一段收束全篇。葛洪深念學道藝、養生術的人若跟錯老師，終究無所成；後來有志者看見這些人不得長生，便會說天下果然沒有仙法。凡是自己估量不能苦身約己、修玄妙之業的人，進則失去求祿的世業，退又沒有難老之功，內誤其身，外又阻卻後來者。葛洪在自己的信仰框架中認為，仙道可以學而致，就像黍稷可以播種而得一樣明白；但沒有不耕而得嘉禾的，也沒有不勤而得長生度世的。