卷二 逸民
原文 3825 字抱樸子曰：余昔遊乎雲臺之山，而造逸民，遇仕人在焉。仕人之言曰：「明明在上，總禦八紘，華夷同歸，要荒服事；而先生遊柏成之遐武，混群伍於鳥獸。然時移俗異，世務不拘，故木食山棲，外物遺累者，古之清高，今之逋逃也。君子思危於未形，絕禍於方來，無乃去張毅之內熱，就單豹之外害，畏盈抗慮，忘亂群之近憂，避牛跡之淺崄，而墮百仞之不測，違濡足之泥涇，投爐冶而不覺乎？」
逸民答曰：「夫銳誌於雛鼠者，不識騶虞之用心；盛務於庭粒者，安知鴛鸞之遠指？猶焦螟之笑雲鵬，朝菌之怪大椿，坎蛙之疑海鱉，井蛇之嗤應龍也。子誠喜懼於勸沮，焉識玄曠之高韻哉！吾幸生於堯舜之世，何憂不得此人之誌乎！」
仕人曰：「昔狂狷華士義不事上，隱於海隅，而太公誅之。吾子沈遁，不亦危乎？」
逸民曰：「呂尚長於用兵，短於為國，不能儀玄黃以覆載，擬海嶽以博納，褒賢貴德，樂育人才；而甘於刑殺，不修仁義，故其劫殺之禍，萌於始封，周公聞之，知其無國也。夫攻守異容，道貴知變，而呂尚無烹鮮之術，出致遠之禦，推戰陳之法，害高尚之士，可謂賴甲胄以完刃，又兼之浮泳，以射走之儀，又望求之於準的者也。
夫傾庶鳥之巢，則靈鳳不集；漉魚鱉之池，則神虬遐逝；刳凡獸之胎，則麒麟不止寺其郊；害一介之士，則英傑不踐其境。呂尚創業垂統，以示後人，而張苛酷之端，開殘賊之軌，適足以驅俊民以資他國，逐賢能以遺讎敵也。去彼市馬骨以致駿足，軾陋巷以退秦兵者，不亦遠乎！子謂呂尚何如周公乎？」仕人曰：「不能審也。」
逸民曰：「夫周公大聖，以貴下賤，吐哺握發，懼於失人，從白屋之士七十人，布衣之徒親執贄所師見者十人，所友者十有二人，皆不逼以在朝也。設令呂尚居周公之地，則此等皆成市朝之暴屍，而溝澗之腐此肉矣。
唐堯非不能致許由巢父也，虞舜非不能脅善鄭石戶也，夏禹非不能逼柏成子高也，成湯非不能錄卞隨務光也，魏文非不能屈幹木也，晉平非不能吏亥唐也，然服而師之，貴而重之，豈六君之小弱也？誠以百行殊尚，默默難齊，慕尊賢之美稱，恥賊善之醜跡，取之不足以增威，放之未憂於官曠，從其誌則可以闡弘風化，熙隆退讓，厲茍進之貪夫，感輕薄之冒昧；
雖器不益於旦夕之用，才不周於立朝之俊，不亦愈於脅肩低眉，諂媚權右，提贄懷貨，宵征同塵，爭津競濟，市買名品，棄德行學問之本，赴雷同比周之末也？彼六君尚不肯苦言以侵隱士，寧肯加之鋒刃乎！聖賢誠可師者，呂尚居然謬矣。
「漢高帝雖細行多闕，不涉典藝，然其弘曠恢廓，善恕多容，不系近累，蓋豁如也。雖饑渴四皓，而不逼也。及太子卑辭致之，以為羽翼，便敬德矯情，惜其大者，發《黃鵠》之悲歌，杜宛妾之覬覦，其珍賢貴隱，如此之至也。宜其以布衣而君四海，其度量蓋有過人者矣。
且夫呂尚之殺狷華者，在於恐其沮眾也。然俗之所患者，病乎躁於進趨，不務行業耳。不苦於安貧樂賤者之太多也。假令隱士往往屬目，至於情掛勢利，誌無止足者，終莫能割此常欲，而慕彼退靜者也。開辟已降，非少人也，而忘富遺貴之士，猶不能居萬分之一。仲尼親受業於老子，而不能修其無為；子貢與原憲同門，而不能模其清苦。四兇與巢由同時，王莽與二龔共世，而不能效也。凡民雖復笞督之，危辱之，使追狷華，猶必不肯，乃反憂其壞俗邪？
呂尚思不及此，以軍法治平世，枉害賢人，酷誤已甚矣！賴其功大，不便以至顛沛耳。
且呂尚之未遇文王也，亦曾隱於窮賤，凡人易之，老婦逐之，賣庸不售，屠釣無獲，曾無一人慕之。其避世也，何獨慮狷華之沮眾邪？設令殷紂以尚逃遁，收而斂之，尚臨死，豈能自謂罪所應邪？魏武帝亦弄法嚴峻，果於殺戮，乃心欲用乎孔明，孔明自稱不樂出身。武帝謝遣之曰：『義不使高世之士，辱於汙君之朝也。』其鞭撻九有，草創皇基，亦不妄矣。
「紛擾日久，求競成俗，或推貨賄以龍躍，或階黨援以鳳起，風成化習，大道漸蕪，後生昧然，儒訓遂堙。將為立身，非財莫可。茍有卓然不群之士，不出戶庭，潛誌味道，誠宜優訪，以興謙退也。夫使孫吳荷戈，一人之力耳；用其計術，則賢於萬夫。今令大儒為吏，不必切事。肆之山林，則能陶冶童蒙，闡弘禮敬。何必服巨象使捕鼠韛鸞(有脫文)也。」(脫「仕人曰」數語)「若乃零淪藪澤，空生徒死，亦安足貴乎？」
逸民答曰：「子可謂守培螻，玩狐丘，未登閬風而臨雲霓；玩瀅汀，遊潢洿，未浮南溟而涉天漢。凡所謂誌人者，不必在乎祿位，不必須乎勛伐也。太上無己，其次無名，能振翼以絕群，騁跡以絕軌，為常人所不能為，割近才所不能割，少多不為凡俗所量，恬粹不為名位所染，淳風足以濯百代之穢，高操足以激將來之濁。何必紆朱曳紫，服冕乘軺，被犧牛之文繡，吞詹何之香餌，朝為張天之炎熱，夕成冰冷之季灰！
「夫斥鷃不以蓬榛易雲霄之表，王鮪不以幽岫貿滄海之曠，虎豹入廣廈而懷悲，鴻鶤登嵩巒而含戚。物各有心，安其所長。莫不泰於得意，而慘於失所也。經世之士，悠悠皆是，一日無君，惶惶如也。譬猶藍田之積玉，鄧林之多材，良工大匠，肆意所用。亦何必棲魚而沈鳥哉！嘉遁高蹈，先聖所許；或出或處，各從攸好。
「蓋士之所貴，立德立言。若夫孝友仁義，操業清高，可謂立德矣。窮覽《墳》《索》，著述粲然，可謂立言矣。夫善鄭無治民之功，未可謂減於俗吏；仲尼無攻伐之勛，不可以為不及於韓白矣。身名並全，謂之為上。隱居求誌，先民嘉焉。夷齊一介，不合變通，古人嗟嘆，謂不降辱。夫言不降者，明隱逸之為高也；不辱者，知羈縶之為洿也。聖人之清者，孟軻所美，亦雲天爵貴於印綬。誌修遺榮，孫卿所尚，道義既備，可輕王公。而世人所畏唯勢，所重唯利。盛德身滯，便謂庸人；
器小任大，便謂高士。或有乘危冒崄，投死忘生，棄遺體於萬仞之下，邀榮華乎一朝之間，比夫輕四海愛脛毛之士，何其緬然邪！」
仕人曰：「潛退之士，得意山澤，不荷世貴，蕩然縱肆，不為時用，嗅祿利(有脫文)，誠為天下無益之物，何如？」
逸民答曰：「夫麟不吠守，鳳不司晨，騰黃不引犁，屍祝不治庖也。且夫揚大明乎無外，宜嫗煦之和風者，日也；耀華燈於暗夜，治金石以致用者，火也。天下不可以經時無日，不可以一旦無火，然其大小，不可同也。江海之外，彌綸二儀，升為雲雨，降成百川；而朝夕之用，不及累仞之井，灌田溉園，未若溝渠之沃。校其巨細，孰為曠哉？
桀紂，帝王也；仲尼，陪臣也。今見比於桀紂，則莫不怒焉；見擬於仲尼，則莫不悅焉。爾則貴賤果不在位也。故孟子雲，禹稷顏淵，易地皆然矣。宰予亦謂，孔子賢於堯舜遠矣。夫匹庶而鈞稱於王者，儒生高極乎唐虞者，德而已矣，何必官哉！
「且夫交靈升於造化，運天地於懷抱，恢恢然世故不棲於心術，茫茫然寵辱不汨其純白，流俗之所欲，不能染其神，近人之所惑，不能移其誌。榮華，猶贅疣也；萬物，猶蜩翼也。若然者，豈肯詰屈其支體，俯仰其容儀，挹酌於其所不喜，修索於其所棄遺，怡顏以取進，曲躬以避退，恐俗人之不悅，戚我身之淩遲，屈龍淵為錐鉆之用，抑靈鼖為鼓兆鼙之音，推黃鉞以適釤鎌之持，撓華旗以入林杞之下乎？
古公杖策而捐之，越翳入穴以逃之，季劄退耕以委之，老萊灌園以遠之，從其所好，莫與易也。故醇而不雜，斯則富矣；身不受役，其則貴矣。若夫剖符有土，所謂祿利耳，非富貴也。且夫官高者其責重，功大者人忌之，獨有貧賤，莫與我爭，可得長寶，而無憂焉。
「濯裘布被，拔葵去織，豘不掩豆，菜肴糲餐，又獲逼下邀偽之譏，樹塞反坫，三歸玉食，穰侯之富，安昌之泰，則有僭上洿濁之累。未若遊神典文，吐故納新，求飽乎耒梠之端，索缊乎杼軸之間，腹仰河而已滿，身集一枝而余安，萬物蕓蕓，化為埃塵矣。食嚙弱糊口，布褐缊袍，淡泊肆誌，不憂不喜，斯尊樂，喻之無物也。
「夫仕也者，欲以為名邪？則修毫可以洩憤懣，篇章可以寄姓字，何假乎良史，何煩乎镵鼎哉！孟子不以矢石為功，揚雲不以治民益世，求仁而得，不亦可乎？」
仕人又曰：「隱遁之士，則為不臣，亦豈宜居君之地，食君谷乎？」逸民曰：「何謂其然乎！昔顏回死，魯定公將躬吊焉，使人訪仲尼。仲尼曰：『凡在邦內，皆臣也。』定公乃升自東階，行君禮焉。由此論之，『率土之濱，莫匪王臣』可知也。在朝者陳力以秉庶事，山林者修德以厲貪濁，殊途同歸，俱人臣也。王者無外，天下為家，日月所照，雨露所及，皆其境也。安得懸虛空，餐咀流霞，而使之不居乎地，不食乎谷哉？
「夫山之金玉，水之珠貝，雖不在府庫之中，不給朝夕之用，然皆君之財也。退士不居肉食之列，亦猶山水之物也，豈非國有乎？許由不竄於四海之外，四皓不走於八荒之表也。故曰：萬邦黎獻，共惟帝臣。幹木不荷戈戍境，築壘疆場，而有蕃魏之功。今隱者潔行蓬蓽之內，以詠先王之道，使民知退讓，儒墨不替，此亦堯舜之所許也。昔夷齊不食周粟，鮑焦死於橋上，彼之硁硁，何足師表哉？
「昔安帝以玄纁玉帛聘周彥祖。桓帝以玄纁玉帛聘韋休明，順帝以玄纁玉帛聘楊仲宣，就拜侍中，不到。魏文帝征管幼安不至，又就拜光祿勛，竟不到；乃詔所在常八月致羊一口酒二斛。桓帝玄纁玉帛聘憑借孺子，就拜太原太守及東海相，不到。順帝以玄纁玉帛聘樊季高，不到；乃詔所在常以八月致羊一口酒二斛，又賜幾杖，待以師傅之禮。獻帝時，鄭康成州辟舉賢良方正茂才，公府十四辟，皆不就；公車徵左中郎博士趙相侍中大司農，皆不起。昭帝公車徵韓福，到；賜帛五十匹及羊酒。
法高卿再舉孝廉，本州五辟，公府八辟，九舉賢良博士，三徵，皆不就。桓帝以玄纁玉帛安車軺輪聘韓伯休，不到。以玄纁玉帛安車軺輪聘妾伯雅，就拜太中大夫犍為太守，不起。然皆見優重，不加威辟也。若此諸帝褒隱逸之士不謬者，則呂尚之誅華士為兇酷過惡，斷可知矣。」
仕人乃悵然自失，慨爾永嘆曰：「始悟超俗之理，非庸瑣所見矣。」
抱朴子說，他從前遊雲臺山，拜訪一位逸民，正好有仕人在場。仕人先開口說：如今聖明之君在上，統御天下，華夏夷狄都歸服，遠方也來事奉。先生卻追隨柏成子高那樣遠古隱士的腳步，混跡鳥獸之間。時代變了，風俗也不同；在古代，吃樹實、棲山林、拋開外物牽累，可稱清高，到了今日恐怕就成逃避法令的人。君子應在危險未形成時先思慮，在禍患剛要來時先斷絕。你這樣做，豈不是怕張毅那種內心焦熱，卻走向單豹那種山林外害？怕富貴盈滿，卻忘了離群亂眾的近憂；
避開牛跡般的小水坑，卻墜入百仞深淵；不願在泥濘中濕足，卻投進爐冶而不自知嗎？
逸民回答說：心思只放在小鼠雛鳥上的人，不懂騶虞那種仁獸的用心；只忙著庭中米粒的人，哪裡知道鴛鸞遠飛的志向？這就像小蟲笑鵬鳥，朝菌怪大椿，井底之蛙懷疑海鱉，井蛇譏笑應龍。你真心在意世俗的勸進和阻止，又怎能懂得玄遠曠達的高韻？我幸而生在堯舜之世，為何還憂不能成就這種人的志向？
仕人又說：從前狂狷的華士義不事上，隱居海邊，太公把他殺了。你沉淪遁隱，不也危險嗎？逸民反駁說，呂尚長於用兵，短於治國；他不能像天地那樣覆載萬物，像海嶽那樣廣納眾流，不能褒賢貴德、樂育人才，反而甘於刑殺，不修仁義。所以他始封齊國時已種下劫殺之禍，周公聽說後便知其國難長。攻戰與守成不同，道貴知變。呂尚把戰陣軍法推到平世，用來害高尚之士，就像只懂靠甲冑保護刀刃，卻又要用游泳之法去射奔走之物，完全失其準的。傾覆眾鳥之巢，鳳凰便不來；
撈盡池中魚鱉，神龍便遠去；剖殺凡獸之胎，麒麟便不止於郊；害一介之士，英傑就不踏入其境。呂尚開殘酷之端，足以把俊民趕去幫助他國，把賢能逐給仇敵。這和燕昭王買馬骨以招駿馬、魏文侯禮段干木以退秦兵相比，差得太遠。逸民問仕人：你覺得呂尚比周公如何？仕人說不能審定。
逸民便舉周公作對照。周公是大聖，能以尊貴之身下接卑賤之士，吐哺握髮，唯恐失人。他從白屋寒士中得七十人，又親執贄禮見布衣之徒，有為師者，有為友者，卻不強逼他們入朝。若呂尚在周公的位置，這些人恐怕都成為市朝暴屍、溝澗腐肉了。唐堯不是不能招來許由、巢父，虞舜不是不能脅迫善卷、石戶，夏禹不是不能逼柏成子高，商湯不是不能徵錄卞隨、務光，魏文侯不是不能屈段干木，晉平公不是不能使亥唐為吏；但他們都禮敬、師事、尊重這些人。
不是這些君主弱小，而是明白百行所尚不同，不能強齊；他們愛尊賢之美名，恥殺善之惡跡。把隱士強取來，不足以增威；放他們自適，也不至於官位空缺。順從其志，反而能弘揚風化、興起退讓，警勵貪進之人，感動輕薄冒昧之輩。即使他們的器用不合朝夕政務，才具不周於立朝，比起低眉諂媚、懷貨求進、夜奔同塵、爭渡競濟、買賣名品、棄德行學問而趨附朋黨的人，豈不更好？那些聖君尚不肯用苦言侵迫隱士，怎會加以刀刃？若聖賢可為師法，那呂尚顯然錯了。
逸民又說，漢高帝雖然細行多有缺失，不通典籍文藝，但胸懷弘闊，能寬恕容人，不被近小牽累。他雖急切想得商山四皓，也不強逼；等到太子卑辭招致四皓作羽翼，高帝便尊德抑情，顧惜大局，唱出《黃鵠》悲歌，阻止戚夫人的覬覦。這樣珍賢貴隱，難怪能以布衣君臨四海，度量確有過人處。呂尚殺華士，是怕他們阻礙眾人；但世俗真正的病，是急於進取而不務德業，不是安貧樂賤的人太多。假使隱士處處可見，那些心掛勢利、欲望無止的人，也未必能割捨常欲去學退靜。
開天闢地以來人不可勝數，而忘富遺貴之士萬分之一也沒有。孔子親受業於老子，仍不能修其無為；子貢與原憲同門，不能學其清苦；四凶和巢由同時，王莽和二龔共世，也不能效法。即使鞭打、威逼凡民追隨華士，他們也多半不肯，何必反憂隱士敗壞風俗？呂尚以軍法治平世，枉害賢人，錯得太重，只因功大，才未立刻顛覆。何況呂尚未遇文王時，也曾隱於窮賤，被凡人輕視、老婦逐出、傭作賣不出去、屠釣無所獲，沒有人仰慕他；他自己避世時，為何不擔心自己阻眾？
若殷紂以逃遁罪收殺呂尚，呂尚臨死難道會自認罪有應得嗎？魏武帝用法嚴峻、果於殺戮，卻想用諸葛亮；諸葛亮稱不樂出身，魏武帝還說義不使高世之士辱於污君之朝。由此可見，即使霸主也未必妄辱高士。
接著逸民把話題轉向當世。紛擾日久，競求成俗；有人靠貨賄而飛升，有人靠黨援而騰起，風氣習染，使大道漸荒，後生昧然，儒家教訓也被埋沒。世人以為立身非財不可。若有卓然不群之士不出戶庭、潛志味道，正應優禮尋訪，以興謙退。孫武、吳起若只是扛戈，也不過一人之力；用其謀略，便勝萬夫。今日讓大儒作吏，未必切合庶務；放他們在山林，反可陶冶童蒙、弘揚禮敬。何必讓巨象捕鼠、讓鸞鳥作低小之用？仕人似乎又說，如果隱者只是流落藪澤，空生徒死，又有什麼可貴？
逸民回答：你只是守著小土丘、玩著小山岡，沒有登閬風而臨雲霓；只在小水邊遊玩，沒有浮南溟、涉天漢。所謂有志之人，不一定在祿位，也不一定靠功伐。最高境界是無己，其次是無名；能振翼絕群、行跡絕軌，做常人不能做的事，割捨近才不能割捨的東西，不被多少大小的凡俗尺度衡量，不被名位染污，淳厚風範足以洗百代之穢，高潔操守足以激發後世濁流。何必穿朱紫、戴冠冕、乘車馬，像被文繡裝飾的犧牲之牛、吞下詹何香餌的魚，早上還炎熱張天，晚上便成冰冷死灰？
他又用物各得所來說明出處不同。小鳥不願以蓬榛換雲霄之外，王鮪不願以幽岫換滄海之廣；虎豹入廣廈會悲，鴻鵾登高巒也含戚。萬物各有其心，安於所長，得意則泰然，失所則慘然。經世之士到處都是，一日無君便惶惶不安，好比藍田積玉、鄧林多材，良工大匠可以任意取用；何必非要讓魚棲於樹、鳥沉於水？高蹈嘉遁，是先聖所許；或出或處，各從所好。士人可貴，在立德、立言。孝友仁義、操業清高，是立德；窮覽古書、著述粲然，是立言。善卷沒有治民之功，不可說低於俗吏；
孔子沒有攻伐之勛，也不能說不及韓信、白起。身名兩全，才是上等。隱居求志，是先民所嘉許。伯夷、叔齊不合變通，古人仍稱嘆其不降辱；說不降，正顯隱逸之高；說不辱，正知束縛之污。孟子稱美聖人之清，也說天爵貴於印綬；荀子所尚，是修志而遺榮，道義既備，便可輕王公。世人卻只畏勢、重利，盛德而滯於下位就說是庸人，器小而居大任便說是高士；有人冒危求榮，把身體丟在萬仞之下，只邀一朝華貴，和那些把四海看輕、卻愛惜自身毫髮的人相比，相距太遠。
仕人又問：潛退之士在山澤得意，不承擔世間貴任，縱肆自適，不為時用，厭聞祿利，若真是如此，豈不是天下無益之物？逸民回答：麒麟不負責看門吠守，鳳凰不負責報曉司晨，良馬不拉犁，祭祀的祝官不下廚。太陽普照天下、帶來溫和，火能在暗夜照明、冶金石致用；天下不能長久無日，也不能一日無火，但大小功用不能等同。江海在外，包容天地之氣，上升為雲雨，下降成百川；但朝夕汲用，不如幾仞之井，灌田溉園，也不如溝渠便利。若只比日用近效，反而看不見廣大。
桀紂是帝王，孔子是陪臣；今日被比作桀紂，無不發怒；被比作孔子，無不歡喜。可見貴賤不果在位。孟子說禹、稷、顏回易地皆然，宰予也說孔子遠賢於堯舜。匹夫能與王者並稱，儒生能高極唐虞，所憑只是德，何必一定要有官？
逸民進一步說，真正高士神交造化，胸中運天地，世故不棲於心，寵辱不濁其純白。流俗所欲不能染其精神，近人所惑不能移其志向；榮華如贅疣，萬物如蟬翼。這樣的人怎肯屈曲肢體、俯仰容儀，從不喜之處汲取，向已棄之物索求，賠笑求進、曲躬避退，害怕俗人不悅、憂慮自身失勢？那就像把龍淵寶劍屈作錐鑽，把靈鼓壓成小鼓，把黃鉞推去作鐮刀，把華旗折入灌木之下。古公亶父拄杖捐國而去，越王翳入穴逃位，季札退耕辭國，老萊子灌園遠世，都是從其所好，不能拿別物交換。
純粹不雜，就是富；身不受役，就是貴。剖符有土，只是祿利，不是真富貴。官高責重，功大招忌；唯有貧賤，無人與我爭，可長保而無憂。
他又比較仕宦與淡泊的生活。若衣裘布被、飲食粗薄，又會被譏為逼下邀偽；若樹塞反坫、三歸玉食，像穰侯富、安昌侯泰，又有僭上污濁之累。不如遊心經典文籍，吐故納新，在耒耜之端求飽，在機杼之間求暖，飲河而腹已滿，棲一枝而身已安，萬物紛紛都化為塵埃。粗食足以糊口，布褐縕袍足以蔽身，淡泊肆志，不憂不喜，這種尊樂無物可比。若做官只是想求名，那麼筆墨足以宣洩胸中憤懣，文章足以寄託姓名，又何必靠良史記錄，何必把名字刻在鼎上？
孟子不以矢石為功，揚雄不以治民為益世，能求仁而得仁，不也可以嗎？
仕人最後問：隱遁之士不臣事君主，又怎能住君主的土地、吃君主的穀物？逸民說：不是這樣。顏回死時，魯定公想親自弔喪，先問孔子。孔子說，凡在國內，都是臣。定公於是從東階升堂，行君禮。由此可知，普天之下，莫非王臣。在朝者盡力處理庶事，山林者修德以激勵貪濁，路不同而歸處同，都是人臣。王者無外，天下為家，日月所照、雨露所及，都是其境。難道要隱士懸在虛空、吃流霞，才算不居君地、不食君穀嗎？
山中的金玉、水中的珠貝雖不在府庫、不供朝夕之用，也都是君主之財。退士不在肉食官列，就像山水之物，仍屬國有。許由沒有逃到四海之外，四皓也沒有奔到八荒之外。隱者在蓬蓽之內潔行，歌詠先王之道，使民知退讓，使儒墨教化不廢，這也是堯舜所許。伯夷、叔齊不食周粟，鮑焦死於橋上，那種拘執不足以為師表。
最後逸民列舉漢魏以來朝廷優禮不仕之士的例子：安帝以玄纁玉帛聘周彥祖，桓帝聘韋休明，順帝聘楊仲宣並就拜侍中而不至；魏文帝徵管寧不到，又就拜光祿勳也不到，還詔令所在每年八月致羊酒。又有馮孺子、樊英、鄭玄、韓福、法真、韓康等，或屢被州郡公府徵辟，或被公車徵召，或賜帛羊酒、几杖，朝廷都優重而不加威逼。若這些帝王褒重隱逸不算錯，那麼呂尚誅華士就是凶酷過惡，判然可知。仕人聽完，惆悵若失，長嘆說：我現在才明白超俗之理，不是庸常瑣見所能看見的。