宋徽宗·列子義解卷二

〔徽宗註〕古之明大道者，先明天而道德次之。《列子》以天瑞首篇，而繼之以《黃帝》。

黃帝即位十有五年。喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。於是放萬機舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。

〔徽宗註〕至人不以物累形，不以形累心，上與造物者遊，下與外死生、无終始者為友。憂喜无變於己，亦有何患？黃帝以此去萬有之累，而將復乎一。故齋心服形，夢遊華胥氏之國也。

華胥氏之國在弇州之西，台州之北。不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國无師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故无夭殤；不知親己，不知疏物，故无愛憎；不知背逆，不知向順，故无利害；都无所愛惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻无傷痛，指擿无痟癢。乘空如履實，寢虛若處牀。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。

〔徽宗註〕在弇州之西，台州之北，去齊國畿千萬里，則其道幽遠而无窮。故惟神遊者，所能至也。无師長而自治，无嗜慾而自足，死生无變於己，親疏不累其身。不就利而利亦不至，不違害而害亦不來，都无所愛惜，都无所畏忌，而心有所忘，入水不溺，入火不熱，斫擿無傷痛，指擿無痟養。而形有所遺，乘空寢虛，不硋不躓，惡往而不暇，以是出入往來陰陽之所，不能測也，而況於人乎？故曰神行而已。

黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕間居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。假當作遐，百姓號之，二百餘年不輟。

〔徽宗註〕勞形怵心，知而辯焉，故其術弗獲；齋心服形，覺而冥焉，故其道乃得。雖有情有信，而无為无形，故至道不可以情求，而知之得之者，亦莫能以告也。

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而已无愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土无札傷，人无夭惡，物无疵癘，鬼无靈響焉。

〔徽宗註〕神也者，妙萬物而為言者也。體神之妙而出乎形數之外，故能勝物而无累。吸風飲露，不食五穀，則不志於養；心如淵泉，形如處女，則靜一而不二；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願愨為之使，則與道相輔而行。若然者，從容无為而陰陽和靜，羣生不傷，故不施不惠，不聚不斂，陰陽調，四時若，字育時，年穀豐，人无夭惡，物无疵癘，鬼无靈響焉。此聖人所以曲成萬物而不遺也。

列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。

〔徽宗註〕經曰：善行无轍迹。御風而行，雖无轍述之可見，然猶有所待也。惟神也，不行而至。

尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因閒請蘄其術者，十反而十不告，尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：汝何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬將告汝，姬居也所學於夫子者矣。

〔徽宗註〕三問而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所學於夫子者而已。

自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑；七年之後，從心之所念，庚无是非；從口之所言，庚无利害，夫子始一引吾並席而坐；九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。

心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪？我乘風乎？

〔徽宗註〕三年而不惑，故始得夫子一眄；五年而不蔽，故至於解顏而笑；七年而不累，故引之並席而坐；九年而是非利害簡之而不得，則物我兩忘，五官相徹，風之乘我，我之乘風，何容心焉？

今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三，女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？尹生甚作，屏息良久，不敢復言。

〔徽宗註〕致道者忘心，況於懟憾者乎？片體氣所不受，一節地所不載，則汝身將非汝有也，何得有夫道？

列子問關尹曰：至人濳行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬魚語汝。姬魚當作居吾凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而窮之者，焉得為正焉！彼將處乎不深之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。

骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。

〔徽宗註〕至人神矣。純也者，謂其不虧其神也。純素之道，惟神是守。守而勿失，與神為一。故曰：至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上，而不慄。是純氣之守，非智巧果敢之列也。貌像聲色，有名有實，名實既有，麗於留動，一受其成，形不忘以待盡，則何以相遠，而獨造乎其先？道之為物，造乎不形，而不與物為偶，止乎无端所化，則獨立而不為物所運。形色名聲果不足以索彼之情，則得是而窮之者，焉得為正焉？至人於此，處乎不淫之度，則當而不過；藏乎无端之紀，則運而不窮；

遊乎萬物之所終始，則又與造物者遊也。一其性而不二，養其氣而不耗，含其德而不散，以通乎物之所造謂造乎不形，止乎无所化者，其天守全，其神无郤物无自入焉。此所濳行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄也。醉者之乘車，以其全於酒，故能逆物而不慴。至人行乎萬物之上，以其藏於天，故能勝物而莫之能傷，是皆純氣之守，不虧其神故也。

列禦寇為伯昏无人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，止闚青天，下濳黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有徇目之志，爾於中也殆矣夫。

〔徽宗註〕引之盈貫，言其力；措杯水其肘上，言其審；發之，鏑矢復沓，方矢復寓，言其捷猶象人也，則又言其用志之專。然是技未至通乎道者也，故曰：是射之射，非不射之射也。至人者，上闚青天，豈特登山之高也？下濳黃泉，豈特臨淵之深也？揮斥八極，神氣不變，豈特背逡巡，足二分垂在外也，列子於此伏地汗流而不能射，於是守純而不虧，其神猶有未至也。故曰爾於中也殆矣夫。

范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。月所偏視，晉國爵之；口所偏肥，音鄙晉國黜之。游其庭者伴於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生，子伯范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。更當作叟中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，濳於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。

子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黧黑，衣冠不撿，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩㧙挨抌，亡所不為。商丘開常无慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，肌骨无䃣。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隅曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。

子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往无難色，入火往還，埃不漫，身不焦，范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。吾誠之无二心，故不遠而來。

及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱惕然震悸矣。水火豈復可近哉？自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險、入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之。

〔徽宗註〕誠信生神而神全者，聖人之道，抱神以遊。世俗之間，范乎淳備，功利機巧必忘。夫人之心，死生驚懼不入乎其胸中，是故忤物而不慴，行乎萬物之上而不慄。彼以偽投之，此以誠應之，烏往而不可。故商丘開乘高臺自投其下，肌骨无穉，泳河曲之隅而果得珠，入火往還而埃不漫身。不焦者，誠故也。蓋至誠之道，入而與神俱，不知形體之所措，利害之所存，故能勝物而不傷焉。是以醉者墜車而无犯害，黃帝遺玄珠而象罔得之。而蹈火不熱者，關尹固以為純氣之守也。

若夫機心一存於胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定，而道之所不載，故商丘開知其誕妄。追幸昔日之不焦溺，則惕然震悸，水火不可復近者，以機心生而有疑故也。夫誠而信偽物，與不誠而藏猜慮，其相去如此。若迺至信之人，則又進乎此矣。可以動天地，感鬼神，橫六合，而无逆，豈但履危險，入水火而已哉。

周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雌雄在前，孳尾成羣，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：鴦賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也，不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心，虎之與人異類，而媚養己者，順也。故其殺之，逆也。

然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心无逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故游吾園者，不思高林曠澤，寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。

〔徽宗註〕天下之至柔馳騁天下之至堅，此聖人所以為大勝之道也。虎狼，獸之猛者。鵰鶚禽之攫者。異類雜居，不相搏噬，而自得於園庭之內，則所以調而馴之者，有其道故也。性命之情，順之則安。喜怒或過，陰陽並毗。逆之使怒，豈順其性命之情？故養虎者，時其饑飽，達其怒心。凡以順其性命之情而已。吾豈敢逆之使怒，謂不違其性也；亦不順之使喜，謂不淫其性也；夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆道之過也；

今吾心無逆順，則既不違其性使之怒，亦不淫其性使之喜，彼之安處而自適也，宜矣。聖人之養生，不便好惡內傷其身，達之至於育萬物，和天下，豈有他哉？以此而已。

顏回問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。若問焉，曰：操舟可學邪？曰：可，能游者可教也，善游者數能，乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？

〔徽宗註〕操舟若神者，道濟天下，不可窺測故也。能游者可教，謂其不溺於物。善游者數能，謂其久於其道。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之，則妙而不可知矣。問焉而不告，則道至於此不可以告人故也。

仲尼曰：𧮒，吾與若玩其文久矣，而未達其實，而固且道與。能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦樞者巧，以鈎樞者憚，以黃金樞者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者共內。

〔徽宗註〕𧮒，與噫同。蓋醫者，意也。謂之𧮒，則或有救其失之義。能游者可教也，輕水也，則入水之溺，不累其形。善游者數能，忘水也，則蹈水之道無變於己。若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，則物我如一不疑其所行矣。死生驚懼不入乎胸中，而況利害之端乎？此所以視淵若陵，視舟之覆猶其車卻覆卻，萬物方陳乎前而不得入其舍，无往而不暇也。彼內資於道不深則外變於物亦易矣。故以瓦摳者巧，以鉤摳有憚，以黃金摳者惛也。先儒謂互有所投曰摳，蓋探籌投鉤之謂也。

惟所要愈重，則用心愈矜。故以瓦則巧，以鉤則憚以，黃金則惛。憚則恐失而已，至於惛則若亡矣。故曰重外者拱內，拱內則心有所系，而不能休休焉之類也。

孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沬三十里，黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行棠行當作塘下。孔子從而問之曰：呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也，察子則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。

孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。

〔徽宗註〕黿鼉魚鼈之所不能游也而游之，則忘涉難之險者也。以子為鬼察子，則人也，則亦疑於神矣。然求其為道，則從水之道不私焉而已。與齎俱入者沉，以窮乎下，與汩偕出者浮，以摖乎上，任其自然而已。此所謂從水之道而不為私焉者也。生於陵而安於陵，不失其所因而已。長於水而安於水，不逆其所性而已。自然者，不累於外，不變於己，其所以然莫知為之者，故曰不知所以然而然，命也。