道德經 56–81

真知者不多言，多言者非真知。堵塞嗜欲的孔竅，關閉嗜欲的門徑，挫去鋒銳，化解紛亂，調和光彩，混同塵垢，這就叫做「玄同」。所以不能用親近去待他，也不能用疏遠去待他；不能用利去誘他，也不能用害去脅他；不能使他更貴，也不能使他更賤。因此他才成為天下最尊貴的。

以正道治國，以奇謀用兵，以無為無事取天下。我怎麼知道是這樣的？就憑這些事實：天下禁忌越多，百姓就越貧窮；百姓利器越多，國家就越昏亂；人們技巧越多，怪異之物就越多；法令越是嚴明，盜賊就越層出不窮。所以聖人說：我無所妄為，百姓自然得以化育；我好清靜，百姓自然得以歸正；我不擾民，百姓自然得以富足；我沒有貪欲，百姓自然趨於樸素。

政治寬厚樸實，百姓便淳厚老實；政治嚴苛苛察，百姓便狡黠多事。禍呀，是福所依附的；福呀，是禍所潛伏的。誰能知道禍福的究竟？它沒有定準。正可以變為奇，善可以變為妖。人們對此的迷惑，由來已久。所以聖人方正卻不傷人，廉潔卻不刺人，直率卻不放肆，光明卻不刺眼。

治理百姓、奉事天道，沒有比愛惜精神更重要的。只有愛惜精神，才叫早早歸服於道；早早歸服於道，叫做不斷積德。不斷積德就沒有什麼不能克服，沒有什麼不能克服就無人能知其限度；無人能知其限度，便可以擁有國家。掌握治國的根本「道」，就可以長久。這就是根深柢固、長生久視的道理。

治理大國就像烹煮小魚，不可頻繁翻動。以道治理天下，鬼神就不再顯靈作祟。並非鬼神真不靈，而是它的靈驗不會傷人；不僅鬼神不傷人，聖人也不傷害百姓。鬼神與聖人都不傷人，所以德澤便交相歸於民。

大國要像河川的下游，是天下交會之處，是天下的雌柔。雌柔常因清靜而勝過雄強，這是以靜處下的緣故。所以大國若能對小國謙下，就能得到小國的歸附；小國若能對大國謙下，就能得到大國的庇護。所以或是謙下以求得，或是謙下而被接納。大國不過想兼蓄小國，小國不過想被大國接納。兩方各得所求，但大國尤其應謙下。

道是萬物的深奧寶藏，是善人的珍寶，也是不善之人賴以保全的依靠。美好的言詞可以贏得敬重，高尚的行為可以為人所加禮。人即使不善，又怎能拋棄他不顧呢？所以擁立天子、設置三公，雖然有拱抱的玉璧為先導、四馬之車隨從，還不如坐而進獻此道。古人之所以重視此道，是為什麼呢？難道不正是因為：求道便能得到，有罪也可以免除嗎？所以才為天下所貴。

以無為的態度行事，以無事的心境處事，以無味為真味。將大事看小、多事看少，以德報怨。處理難事要從容易之處下手，成就大事要從細微之處著力。天下難事，必由易處發端；天下大事，必由細微積成。所以聖人始終不自為大，因而能成就其大。輕易承諾必少誠信，事事看作容易必多遭難。所以聖人遇事仍慎重對待，故終究沒有難成之事。

局面安定時容易維持，事情未顯徵兆時容易圖謀；事物脆弱時容易分解，事物細微時容易消散。要在未發生之前處理，要在未亂之前治理。合抱粗的大樹，生於最細的萌芽；九層高臺，從一筐土堆起；千里遠路，是從腳下第一步開始。妄為的必失敗，強執的必失去。所以聖人無為，因此不敗；無執，因此不失。世人做事，常常在快成功時失敗。若能慎終如始，便不會有失敗。所以聖人欲求世人所不欲，不珍視難得的財貨；學世人所不學，把眾人的過錯翻轉過來。

藉此輔助萬物的自然發展，而不敢妄為。

古代善於行道的人，不是要使百姓變得機巧多智，而是要使他們淳樸渾厚。百姓難治，是因為機巧太多。所以用機巧治國，是國家的禍害；不用機巧治國，才是國家的福氣。能了解這兩者的，就掌握了治國的法則。常常了解這個法則，就叫做玄德。玄德深啊，遠啊，與一般事物的取向相反啊！如此才能達到大順之境。

江海之所以能成為百川之王，是因為它善於處在低下之位，所以能成為百川之王。因此想要在百姓之上，必須言語上對他們謙下；想要在百姓之前，必須將自身放在他們之後。所以聖人居於上位，百姓不感到沉重；居於前列，百姓不覺得受害；因此天下樂於推崇他而不厭棄。正因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。

天下都說我講的道太大了，大得似乎不像任何具體事物。正因為它大，所以才不像具體事物；如果它像某種具體事物，那它老早就變得很渺小了！我有三項珍寶，我牢牢持守著：第一是慈愛，第二是節儉，第三是不敢居天下人之先。因為慈愛所以才能勇敢，因為節儉所以才能寬廣，因為不敢居天下人之先所以才能成為眾人之長。如今捨棄慈愛而求勇敢，捨棄節儉而求寬廣，捨棄居後而搶居先，必死無疑！慈愛這東西，用以征戰就能勝利，用以防守就能堅固。上天要救助誰，就用慈愛來護衛他。

善於做將帥的不逞勇武，善於作戰的不輕易動怒，善於戰勝敵人的不正面交鋒，善於用人的對人謙下。這就叫做「不爭之德」，這就叫做「用人之力」，這就叫做合於天道、自古以來的最高準則。

用兵者有這樣的話：我不敢主動挑釁，而寧願被動應戰；不敢前進一寸，而寧願後退一尺。這就叫做行軍卻像沒有行陣可擺，揮臂卻像沒有手臂可舉，奮擊卻像沒有敵人可衝，持兵卻像沒有兵器可拿。禍患沒有比輕敵更大的，輕敵幾乎要使我喪失「三寶」。所以兩軍對抗，懷哀憫之心的一方終會勝利。

我的話很容易理解，很容易實行。但天下卻沒有人能真正理解，沒有人能真正實行。我的言論有宗旨，我所說的事有主腦。世人正因為不明白這宗旨，所以才不了解我。能了解我的人少，能效法我的人就更可貴了。所以聖人外表穿著粗布衣，內裡卻懷藏美玉。

知道自己有所不知，是最上等的；不知道卻自以為知道，是缺點。正因為把缺點當成缺點來警惕，所以才沒有缺點。聖人之所以沒有缺點，正是因為他把缺點當成缺點，所以才沒有缺點。

百姓不再畏懼威嚇時，更大的災禍就要降臨了。不要擠迫百姓的居處，不要壓榨百姓的生計。只有不壓榨他們，他們才不會厭棄你。所以聖人有自知之明而不自我顯耀，自愛其身而不自抬身價。所以捨棄那一面而取這一面。

勇於剛強行事就會喪命，勇於柔弱不爭就能存活。這兩種勇，一個有利一個有害。上天所厭惡的，誰能知道其中緣由？所以聖人遇事仍慎重對待。天道是不爭而善於取勝，不言而善於回應，不召而自然到來，舒緩自然而善於籌謀。天網廣大無邊，雖然網眼疏闊卻不會漏失。

如果百姓連死都不怕，怎能用死亡來威嚇他們？如果能使百姓害怕死亡，那麼對於那些作姦犯科的人，我可以將他逮捕處死，誰還敢為非作歹？事實上常常有專管殺罰的（天道）來行刑。代替主殺者去殺人，就好比代替工匠去砍木。代替木匠砍木的人，很少有不傷到自己手的。

百姓之所以飢餓，是因為統治者徵收的賦稅太多，所以飢餓。百姓之所以難治，是因為統治者妄加作為，所以難治。百姓之所以輕視死亡，是因為統治者求自己活得太奢厚，所以百姓寧可冒死求生。只有不刻意厚養自己生命的人，才比那些貴養生命的人更高明。

人活著的時候身體柔軟，死了之後身體僵硬。萬物草木生長時柔嫩脆弱，死了之後變得枯硬。所以堅強的屬於死亡那一類，柔弱的屬於生存那一類。因此軍隊逞強就不能取勝，樹木壯大就會招來砍伐。強大的反而居下，柔弱的反而居上。

天道難道不像張弓射箭嗎？弓位高了就把它壓低，弓位低了就把它抬高；弦過長了就減短一些，弦過短了就補足一些。天道是減少有餘，補給不足。人道卻不是這樣，反而是減少不足來奉養有餘。誰能將有餘的拿出來奉養天下？只有有道之人能做到。所以聖人有所作為而不仗恃，功業成就而不居功，他不願顯露自己的賢能。

天下沒有比水更柔弱的，然而攻克堅強之物卻沒有什麼能勝過它，因為沒有東西能取代水的這種特性。柔弱勝過剛強，天下沒有人不知道，卻沒有人能做到。所以聖人說：能承擔國家屈辱的，才配做社稷之主；能承擔國家災殃的，才堪為天下之王。真實的道理，聽起來往往像是反話。

用調解的方式化解深重的怨仇，必然還會留下餘怨，怎麼算得上是真正的善處？所以聖人雖持有債權的左契，卻不向人索討。有德的人就像持左契者，雖有權卻寬厚；無德的人則像掌徹稅者，苛刻索取。天道沒有偏私，永遠站在善人這一邊。

國小、人少。使百姓即使有各種器械也不必使用，使百姓重視死亡而不向遠處遷徙。雖然有船車，沒有必要乘坐它；雖然有武器盔甲，沒有必要陳列它。使百姓回復到結繩記事的純樸生活。讓他們覺得食物甘美、衣服漂亮、住處安適、習俗快樂。鄰國相互望得到，雞鳴狗叫聲彼此聽得見，百姓到老死都不互相往來。

真實的話語不華美，華美的話語不真實。良善的人不辯駁，喜辯駁的人不善。真知者不淵博，自誇淵博者不真知。聖人不囤積，越是為別人付出自己越富有，越是給予別人自己越豐盈。天道是利益萬物而不加害，聖人之道是有所作為而不爭奪。