道德經 6–30

虛空如谷的神妙作用永不停息，這就叫做「玄牝」。玄牝之門，乃是天地化生的根源。它綿綿不絕、若有若無地存在，作用無窮而不勞竭。

天地長久不息。天地之所以能長且久，是因為它們不為自己而生，所以能長存不滅。所以聖人謙退於人後，反而能領先眾人；置身於度外，反而能保全自己。豈不是因為他無私嗎？正因無私，反而能成全他自己。

最高的善就像水一樣。水善於滋養萬物而不與之爭，安處於眾人所厭惡的低下之地，所以最接近道。居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持深沉淵靜，待人善於以仁相交，言語善於信實，為政善於治理，做事善於發揮才能，行動善於把握時機。正因不爭，所以沒有過失。

執持滿盈，不如及時停止；鍛打鋒銳，難以長久保持。金玉堆滿廳堂，沒有人能永久守住；富貴而驕奢，是自找災禍。功成之後便急流勇退，這才合於天道。

形神合一抱守於道，能不分離嗎？專注精氣以致柔和，能像嬰兒嗎？洗滌心靈的玄妙觀照，能無瑕疵嗎？愛民治國，能做到無為嗎？感官開合應物，能保持柔靜嗎？明達通曉一切，能不用機巧之知嗎？生長畜養萬物，生養卻不據為己有，作為而不仗恃，長養而不主宰，這就叫做玄德。

三十根輻條共匯一個車轂，正因為車轂中空，車才能行走。揉土製成器皿，正因為器皿中空，器物才能盛物。開鑿門窗造屋，正因為門窗中空，房屋才能居住。所以「有」帶來便利，「無」才產生作用。

繽紛的色彩令人眼花繚亂，喧雜的音聲令人耳目失聰，濃烈的滋味令人口味敗壞，縱情馳騁狩獵令人心神狂躁，珍奇難得之物令人行為不軌。所以聖人但求充實內在以安腹，不為悅目之外物所役，故捨棄外在的紛華，取內在的恬淡。

受寵或受辱都令人驚惶，重視大患如重視自身。什麼叫寵辱若驚？得寵原本是卑下之事，得到時驚喜、失去時驚恐，這就是寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我之所以有大患，是因為我有此身軀；若無身軀，又有何患？所以能以重視自身的態度去治理天下的人，才可以把天下寄託給他；能以愛護自身的態度去治理天下的人，才可以把天下交付給他。

看它看不見，稱為「夷」；聽它聽不到，稱為「希」；摸它摸不著，稱為「微」。這三者無法窮究分辨，本就混然為一。它的上面不顯光亮，下面不顯昏暗，綿綿不絕難以名狀，最終又復歸於無形之境。這就是所謂「無狀之狀、無物之象」，叫做「惚恍」。迎向它看不見它的頭，跟隨它看不見它的尾。把握自古以來就有的「道」，以駕馭當今的萬有。能知曉宇宙最初的根源，這就叫做道的綱紀。

古代善於修道的士人，幽微奧妙、玄通深遠，難以測識。正因為難以測識，所以勉強形容他：謹慎啊像冬天涉水過河，警覺啊像提防四方鄰敵，莊重啊像在外作客，灑脫啊像冰塊將要消融，敦厚啊像未經雕琢的素樸之木，曠達啊像空虛的山谷，混融啊像渾濁的水。誰能在渾濁中靜下來慢慢澄清？誰能在安定中動起來緩緩生機？持守此道的人不求盈滿。正因不盈，所以能去舊更新。

使心靈虛空達於極致，持守清靜篤實不移。萬物紛紛興作，我以此觀照它們的循環往復。萬物繁盛雜陳，最終各自回歸其本根。歸於本根叫做「靜」，這就是回復本然之命；回復本然叫做「常」，了悟常理叫做「明」。不知常理，妄為亂作必招凶險。知常則能包容，包容則公正，公正則周遍如王，周遍則合於天，合於天則合於道，合道則能長久，終身沒有危險。

最上等的統治者，百姓只感覺到他存在；其次的統治者，百姓親近並讚譽他；再次的，百姓畏懼他；最下的，百姓輕侮他。在上者誠信不足，在下者就不信任他。最上等的君主悠然自得，珍惜自己的言語。等到功業成就、事務順遂，百姓都說：「我們本來就是這樣的啊。」

大道廢棄了，才標榜仁義；智巧出現了，才有大的虛偽；六親不和睦了，才彰顯孝慈；國家昏亂了，才凸顯忠臣。

拋棄聖名與機智，百姓利益反而百倍增長；拋棄做作的仁義，百姓自會回復孝慈；拋棄機巧與貨利，盜賊也就消失。這三句若只當作條文還不夠，所以還要叫人有所歸屬：保持質樸、減少私欲。

捨棄世俗之學就能無憂。「諾」與「啊」這兩種應答，相差多少？善與惡，又相差多遠？眾人所畏懼的，不能不有所警惕。然而世俗的紛擾，遼闊而沒有盡頭啊！眾人興高采烈，像享用盛宴、像春日登臺。我獨自淡泊無動於衷，像嬰兒尚未會笑；疲倦慵懶，彷彿無處可歸。眾人都自覺有餘，唯獨我像是不足。我真是愚人的心啊！渾沌昏昧。世俗人都精明炫耀，我獨自昏暗；世俗人都明察苛刻，我獨自寬厚淳樸。我恬靜如大海，飄逸如無所止息的風。眾人都有所作為，唯獨我頑鈍而似鄙陋。

我與眾人不同，而獨自珍視從「道」這位母親處所得的滋養。

大德的表現，全然依從於道。道作為一種存在，恍惚不定。恍惚之中，卻有形象；惚恍之中，卻有實物。深遠幽冥之中，卻有精質；這精質非常真實，其中有可信驗的徵兆。從古到今，它的名字未曾消失，藉此觀照萬物的本源。我憑什麼知道萬物本源的樣貌呢？就是憑這個道。

委曲反而能保全，屈枉反而能伸直，低窪反而能盈滿，破舊反而能更新，少取反而能多得，貪多反而生迷惑。因此聖人持守「一」做為天下的法式。不自我顯露，所以反而明白；不自以為是，所以反而彰顯；不自我誇功，所以反而有功；不自高自大，所以反而長久。正因為不與人爭，天下沒有人能和他相爭。古人說的「曲則全」，豈是虛言！它確實能使人保全而歸於道。

少發號施令才合於自然。所以狂風吹不了一整個早上，暴雨下不了一整天。誰使它如此？是天地。天地造作尚且不能持久，何況人為呢？所以從事於道的人：行道之人就與道相合，修德之人就與德相合，失道之人就與失道相合。與道相合，道也樂於接納他；與德相合，德也樂於接納他；與失道相合，失道也樂於接納他。在上者誠信不足，在下者就不信任他。

踮起腳跟站不穩，跨大步走不遠。自我顯露的反而不明，自以為是的反而不彰，自誇其功的反而無功，自高自大的反而不能長久。從道的角度看，這些行為就像剩飯與贅瘤，眾人都厭惡，所以有道之人不會這樣做。

有一物混然天成，先於天地而存在。它寂靜無聲、空虛無形，獨立自存而不改易，循環運行而永不衰竭，可以稱作萬物之母。我不知它的名字，勉強稱之為「道」，再勉強形容它叫「大」。大則流行不息，流行則伸展遠去，遠去終又返回本源。所以道大、天大、地大、王亦大。宇宙之中有四大，王居其一。人取法於地，地取法於天，天取法於道，道取法於自然。

厚重是輕浮的根本，沉靜是躁動的主宰。所以聖人整日行事不離開沉穩厚重。即使身處華美的環境，也安然超脫於外。怎能身為大國之主，卻拿自身輕率地對待天下？輕率就失去根本，躁動就失去主宰。

善於行走的不留車轍痕跡，善於言談的沒有過失可指摘，善於計算的不需用籌策，善於關閉的不用門栓也無法被打開，善於捆綁的不用繩索也無法解開。所以聖人經常善於拯救人，因此沒有被遺棄的人；經常善於救護物，因此沒有被廢棄的物。這就叫做承襲於明道。所以善人，是不善之人的老師；不善之人，是善人借鏡的材料。不尊重老師、不愛惜借鏡的材料，雖自以為聰明也必然大迷，這正是道的精微奧妙之處。

深知雄強之道，卻安守於雌柔，做天下的溪澗。做天下的溪澗，常德不會離散，可以復歸於嬰兒般的純真。深知光明之理，卻安守於暗昧，做天下的法式。做天下的法式，常德不會偏差，可以復歸於無極之境。深知榮耀之美，卻安守於屈辱，做天下的虛谷。做天下的虛谷，常德才能充足，可以復歸於素樸。素樸散開就成為各式器物，聖人運用它便能成為百官之長，所以最高的治理不去分割本體。

想用人為的方式取得並掌控天下，我看是不可能成功的。天下是神聖的器物，不可妄加作為，也不可強行把持。妄為的會敗壞它，強執的會失去它。所以萬物或前行或追隨，或暖噓或冷吹，或強壯或羸弱，或安穩或傾毀。所以聖人去除過分、去除奢侈、去除過度。

以道輔佐君主的人，不靠武力逞強於天下，因為用兵之事容易招來報應。軍隊駐紮之處，荒蕪只剩荊棘叢生；大戰之後，必有凶荒之年。善於用兵者只求取得效果便止，不敢藉此逞強。達到目的不誇耀，不自伐，不驕傲，視為不得已而為，達到目的也不逞強。事物壯盛便會走向衰老，這叫做不合於道，不合於道就會早早滅亡。