道教義樞·卷五

這是卷題、撰集者或本卷目次，標明道教義樞卷之五、 青溪道士孟安排集。

這是目次或篇題，標明三一義第十六　二觀義第十七　三乘義第十八原缺，其中所稱部分原本已缺。

這是篇章標題，標明本段以下討論三一義第十六。

「三一」是希、夷之深奧義理，也是坤炁運化的樞機。從智慧作用看，事物都有形相；會歸本源看，趣向同於無物。經中說一就是精、神、氣；其中《洞神經□三寰訣》有一處底本缺一字。

解釋說：精、神、炁三者，從觀法上看是一體。精，以虛妙的智慧照明為功用；神，以無方、不被牽累為作用；炁，則是有方所、有形相的法。也可用《老子》「夷、希、微」來說：夷是平，希是遠，微是細。夷就是精，因為精智圓照、平等無偏；希就是神，因為神用無窮、遠而不受熏染；微就是炁，因為炁就妙本而言有非粗之義。孟法師說，說三又說一，不說四也不說二，因為只要用言語說一，言說中就已成三。

再說三一的體義。徐法師說，三一是妙極之理、大智之源，圓神不可測度，布氣生長萬物，貸成而不棄；兼二來說其義，即一來說其體。本文認為，極理與大智仍是境、智之名；慧源與貸成則是本、跡之目，所以還不能作定論。玄靖法師解釋，妙一之本絕離言相，非質非空，且應且寂。本文看這個解釋，是以圓智為體；圓智非本非跡，卻能本能跡，不是質、不是空，而能顯為質、顯為空。

所謂三一圓融，不只是精圓，神與炁也圓。為什麼？精的離累就是神，精的妙體就是炁；神的智照就是精，神的妙體就是炁；炁的智照就是精，炁的離累就是神。三一既然皆圓，所以同以精智為體；三義都圓而特別取精來命名，只是名稱上較為方便，並非神炁不圓。

再說三一修守義。修守三一的宗旨在靜定。《洞真消魔經》說，有智慧的人守一，審諦安定心源。《老君戒經》說，凡存一守神，要在正化；心正由靜而來，身靜則心定，心定則識靜，識靜則與道相會。本文略舉三義：方便、正觀、轉緣。

方便有三。第一是鳴鼓以召眾神。行正觀時，若要邪氣不侵，必須集會群神來輔助自身。《洞真經》說左為鐘、右為磬、中為鼓；或擊三十六通以應三十六天，三十二通以應三十二天，二十七通以應九天三九之數，二十四通以應三八二十四神，十二通以應十二神，九通以應九宮，七通以應七元，三通以應三元，隨數相應而召集。第二是咽津。津液就是泉源，泉源流通是安身之本，泉源壅塞則會亂志，所以要咽津液以灌溉百神，然後恬心守三一；其數目所應，也如鳴鼓所說。第三是拘魂制魄。

魂是陽神，主生，喜人行善；魄是陰神，主死，喜人作惡。若不能以善伏惡，怎能入正除邪？所以必須制魄拘魂，才可存三守一。

正觀，就是正式存守三一，細節如本經所說。至於轉緣，是從氣觀轉入神觀，轉變神力，示現不思議境界；這部分又須在二觀義中詳辨。

這是篇章標題，標明本段以下討論二觀義十七。

「二觀」是定與慧的深境，也是空與有的妙門；用它調心，可直接趣向重玄之旨；憑它蕩除思慮，終歸於雙遣的渡口。既由此得真，也由此理解諸法，這就是它的旨趣。

解釋說：二觀有兩種，一是氣觀，二是神觀。既舉神、氣二名，就同時貫通身與心兩義。身有色象，適合用氣名來說定；心無方而難測，適合用神名來說空慧。所以《本際經》說，炁觀、神觀就是定慧。氣，以氣象為義，是說所存的三一妙炁彷彿來應於人身。神，以無方不可測為義，是說空、有兩種智慧都難以思議，萬行無方，理成不可測。通稱為觀，是取思察之義：思存妙一，察見無相，這就叫觀。經中說，平正地觀一切法，不取不捨、不動不住，入於一妙門，稱為平等；

也就是無等而為等，等而無所等，德等於無等等。

再說氣觀的體義，正以觀身靜定為體。定有二義：一是觀前方便，二是正式入觀。觀有為之氣是氣觀，觀無為之神是神觀。又有說法認為，神觀是界外所修，氣觀是界內所習。本文說，神、氣兩觀只是定慧分門，寄託身心來說空有。氣觀屬定，也通空有，以妙有為宗；神觀屬慧，也通有無，以真空為主。若把空、有兩慧分門建立為定法，那只是慧門中的一事；因資助空義的力量較強，所以另立一觀。因為一切萬行都可收入有慧，凡觀空者則收入空慧。

還要知道，若在定慧理中明白身心不二觀，可開為五種三觀。第一種三觀，是假法觀、實法觀、偏空觀。這是為小乘之人而說，因其尚不能玄悟，若不遣析就不能了空，所以先舉實以遣空、舉空以遣實、又舉空以遣空，使他們在假實二境中發生空解，因此須立三觀。假法觀中，假是權假，法是法體。現在先觀眾生空：人最難空掉我執，空物則較容易。例如五廕合成一個我，但究竟哪一廕是我？莊子說百骸、九竅、六藏都備於身，我應與誰最親？既無一法可親，理上就成無我；

了知假法空，就是假法觀。

實法觀是進一步觀察所謂實體。既然知道假法是空，還須追問實體從誰而生。若說從他法生，他法又由誰生，便落入無窮過；若不無窮，就等於說從空生。若說從空生，還須再推此空；空尚且不能自立，怎能說能生他法？如此了知實法也無，就是實法觀。偏空觀中，偏是不正之名，空是虛通之稱。因眾生多著有，所以偏說空來遣除有病。《昇玄經》說，捨有者必先趨向無，體會無者又以無無為大。小乘守教，不能遠達本心，於是用心偏沈空境；可見小乘偏空，還不是究竟正觀。

觀此空時，還要知道空也空。因為本來是為了空掉假與實，才說假實皆空；假實尚且沒有，空又憑什麼成立？所以空也要空。《本際經》說，這個空也是空，空空也還是空。

第二種三觀，是有觀、無觀、中道觀。有觀中，有以質礙為義；下文便接著從「有若定礙」開始，推翻把有執為固定質礙的看法。

接續說有觀、無觀與中道觀。有若被看作固定質礙，理應障礙無；既不障礙無，就不能定說有是礙。因此有法非礙非不礙，以礙為不礙、不礙為礙；知不礙為礙，也就知不有而有。有境體非實，所以即空；又不廢假名，所以即有；即有故非空，即空故非有，非空即中道義。無觀也如此：無不是固定不礙，斷橋之無反而有礙；所以無法亦非礙非不礙，以不礙為礙、礙為不礙。知礙為不礙，也就知不無而無。中道觀就是體會有無皆不可定，以非有非無為中道；進一步說，有無既非，連「非」也非非。

這是目次或篇題，標明三乘義第十八原缺，其中所稱部分原本已缺。

這是卷末題記，說明道教義樞卷之五竟。