論老子道經上
原文 2357 字== 論老子道經上 ==
道者圓通化始，德者遂成物終，生成既彰，二名斯顯，息用歸宗，即二常一。即二常一，故道無德外之通，德無異道之契。即一仍二，故道位化通，德標成遂，常一常二，二一圓通，圓通辨別，故名道德。
問曰：所言道者圓通化始，是何等始？答曰：是物性之始。何以得知？章云德者遂成物終，則知性起於道，形生於德。
問曰：若然者，何故經云道生德畜？答曰：從本推元，故以道為生，形立亭毒，故號之為畜。問曰：性始之本，為是有名，為是無名？答曰：皆得。
問曰：若是有名、是無名者，何故經云無名萬物〔母〕，不言有名？答曰：道者通生之稱，通生則有邊，有邊則可名，是以可道可名，非常者也。然道體廣周，義不局一，今所以寄荃於絕冥者，蓋欲鄙龐邇，顯妙宗，以可悟耳。
問曰：廣周之道，與物為同為異？答曰：常存常異。物以道為體，道還以物為體。一體之上，即有善惡是非，死生逆順。譬如魚因水而生，還因水而死，如人因地而行，因地而倒，還因地而起。
問曰：經稱道生德畜，復云生之畜之，是謂玄德。前言道生，後言德生，何也？答曰：前言道生者，推功於本。後言德生者，論其形分之實生。何以知其然也？陰陽體合，生化化立，而陽居尊。君臣位乎，共治功成，而歸元首。萬物之體實生於德，宗本窮根，故日道生。道生混成之體，無名之始，理周萬物，妙極環中。恍兮惚兮，不可言有，其中有物，不可言無。居上不繳，處下不昧，迎之無首，隨之無後，莫知所由，不可致詁。
而無狀之狀，無物之象，不言之言，言滿天下，形名既著，凡聖乃分。然凡不自悟，必積感以求通。聖不棄物，亦因機而設教。機教參差，乃有萬殊，約其一應之邇，所謂道德。道以圓通為宗，德以自得為義。圓通則無理而不通，自得則無性而不得。圓通無名，無名而強名。自得無得，就功邇以顯稱，稱有功德之邇，德以勤行為首。強名無名，道以日損為先，勤而行之，無行而不備，損之又損，無累而不除。
道德兼忘，玄同物我，故能大盈若沖，其用不窮，其大無外，其小無內，周流變化，無所不為。是以萬物芸芸，形名動植，罔不資道德以成形。經云道者萬物之奧。故至人老子，應邇周世，發揚玄風，用救於時，故標道德二名，以為教目。然教不自顯，顯必有由。窮其所由，本於老子。象帝之先，名之曰老。應變化生，名之為子。教體圓通，故名曰道。至理不變，稱之曰經。四品之先，名之曰上，故曰老子道經上。
問曰：混成以何為體？答曰：以空無萬有為體。
問曰：若以空無萬有為混者，混體與道，為一為二？答曰：亦一亦二。
問曰：請辨所由。答曰：亦二者，混據體收，彰名曰道；就體通，為稱〔通〕，通收義分，故曰亦二。亦一者，道無別通，就收辨通，混無別收，收通為目，故曰亦一。
問曰：既言混能通收，萬物通者即為混，混即是物，物即是道，道物無別，何所可修？答曰：明修是體上差分，混上本無修義。將教請體，殊非其類。
問曰：混成之與大象，為伺為異？答曰：亦同亦異。何以得知？大象是名，混成是體，名體義別，故知是異。然則名無別體之稱，即名此體；體無異名之混，即名為體，故言是同。
問曰：若然者，混成大象，二義可得相收不答曰：皆得相收。差之則異，混之則同。若論其實，名無實外之名，故能以實收名。若就名辯義，實非名外之實，故名得收實。名實一體，相收何嫌。
問曰：章云大象無體，混成為體。若混象無別，所以一有一無？答曰：大象是名，混成是實，名始召實，豈得同哉。
問曰：名之與實，何先何後？答曰：更為先後。若就體而言，實先名後，就義而辯，名先實後。
問曰：既言實先名後，何故不先言於實，乃先論大象，後言混成？答曰：將欲辯義，非名不顯，名義雖彰，體稱未立，故先標大象無體。然則象不虛設，必有妙實，妙實周圓，故日混成。
又問：所言混成者，為混成自說混成，為物說混成？答曰：皆得。混成自說混成者，混無別混，即物為混，所說之物，不離於混，非混而何？故日混成自說混成。物說混成者，既物有差，差即非混，所說是物，豈得混乎？故日物說混成。前言混說者，人身自說身。後言物說，就身差分，以口說身，非為身說，故言物說。
問曰：所言道體虛寂者，以何為虛。以何為寂？答曰：體無質狀，名之日虛。理無音響，目之日寂。故曰虛寂。
問曰：虛寂者，為是體家體，為是教家體？答曰：俱得。
問曰：請辯所由。答曰：虛寂名同，所表有別。何以得知？今言教道者，玄超形表，表居物外，顯道在清昇之鄉，言物在穢累之境。將欲鄙穢入真，故寄標遠稱。所言體道者，道體本寂，始終常無，常無之理，無所不至，故曰體道。
又問曰：所言體道虛寂者，與混成之體為同為異？答曰：亦同亦異。
問曰：請說所由。答曰：虛玄之體，混寂無別，故名日同。混據收物，寂則無體，故名為異。
問曰：寂則無體者，為離混明無物，為即混是無物？答曰：理處本一。今明混寂之體者，就真妄之義別，若就妄辯體，即寂常混。經云有物混成，先天地生。故知始終而無不混。若就真辯體者，即混常寂。經云容與大化，寥寥本無，大空任寄，即色隨消，得知今日之有，即體常寂。
問曰：萬物之體有實非虛，安得以有質之體，用為無也？答曰：萬物之體，從業而感，冷穢無恆，事從心轉。譬如目有翳，見毛輪之在空，目翳既除，毛輸自滅。人業既今，則三界亦無。
問曰：據真則混體常寂，就妄則寂體常混，為混寂常隔，復有通時？答曰：妄除即混為寂，真染即寂為混。真妄無定，混寂從機，通隔之義，略判如此。
問曰：若混寂無定，真妄從機者，今妄真去，混寂定不？答曰：既言寂顯於真，混興於妄，真妄既無，混寂安寄。亦無混可混，亦無寂可寂。
問曰：若真妄名絕，混寂亦無者，非混非寂，竟何所名？答曰：混據生化標名，寂就除妄為稱。今將欲入玄，故說寂以遣混，寂混既除，亦無寂可寂。寂既無寂，竟有何名？故經云無名萬物之始。論云非言非默，義有所極。又云：可以言論者，物之粗者也；可以意致者，物之精者也。言之不能辯，意之不能察致者，不期精粗焉。
這一章先解釋「道」與「德」兩個名字為什麼成立。道，是圓滿貫通、開始化生萬物的根源；德，是使萬物各自完成其形體與功能的力量。從生成作用看，道、德有始與終的分別；可是把作用收回根本來看，二者又常常是一體。所以道不離德而另有貫通，德也不離道而另有契合；只是從一體中分出功能，才說道主化通、德主成遂。能同時看見「常一」與「常二」，才叫作道德。
有人問：「你說道能圓通化始，這個『始』是什麼始？」回答說：「是萬物之性的開始。」為什麼知道？因為後面說德能使萬物成就其終，就可推知：性命的源頭由道而起，形體的完成由德而成。
又問：「既然如此，為什麼經文說『道生，德畜』？」回答說：「從根本往源頭推，所以說道生；從形體成立、被養育成全來說，所以叫德畜。」再問：「性命起始的根本，是有名，還是無名？」回答說：「兩種說法都可以成立。」
問者追問：「若有名、無名都可以，為何經文只說『無名，萬物之始』，不說有名？」回答說：道作為通生萬物的名稱，只要落在通生的作用上，就已經有邊際；有邊際，就可以被命名，所以凡是可以說、可以名的，都不是常住不變的道。但是道體廣大周遍，義理不局限於一端。經文借「無名」這個說法，是為了讓人遠離粗近雜亂的執著，顯出微妙的根宗，使人有路可悟。
又問：「廣大周遍的道，和萬物是同還是異？」回答說：「既常同，也常異。」萬物以道為體，道也不離萬物而顯體。同一個體上，仍會出現善惡、是非、死生、逆順的差別。好比魚依水而生，也可能因水而死；人依地而行，也可能因地跌倒，又從地上起來。道與物不是兩個隔絕的東西，但物在道中仍有不同的遭遇與作用。
又問：「經文先說道生、德畜，後又說『生之畜之，是謂玄德』。前面說道生，後面又說德生，差別在哪裡？」回答說：說道生，是把功勞推到根本；說德生，是就形分實際成立而言。就像陰陽合體而生化成立，卻以陽居尊；君臣共治而功成，仍歸於元首。萬物具體成形實由德來完成；但追根究柢，所以仍說道生。
所謂道生，是指混成之體、無名之始。它理周萬物，妙在環中；恍惚難定，不可說成實有，卻又「其中有物」，不可說成全無。它在上不被牽繳，在下不昏昧；迎向它看不見開頭，跟隨它看不見末尾；不知道它從何而來，也不能用訓詁把它說盡。可是無狀之狀、無物之象、不言之言，終究會充滿天下；形名一旦顯著，凡與聖便有分別。
凡夫不能自己醒悟，必須累積感通來求通達；聖人不拋棄萬物，也要依人的根機來設教。根機與教法有深淺差別，於是出現萬種教跡；約其能應世導人的近跡，就叫道德。道以圓通為宗，德以自得為義。圓通，是沒有一種理不能通；自得，是沒有一種性不能成。道本無名，只能勉強命名；德本無得，只是就功用近跡顯出名稱。德以勤行為先，道以日損為先：勤而行之，沒有一種行不能備；損之又損，沒有一種累贅不能除。
到道德兩邊都忘掉，物我玄同，便能大盈若沖，用之不窮，大到沒有外面，小到沒有裡面，周流變化，無所不為。
因此萬物芸芸，不論有形、有名、能動、能植，都依靠道德而成形。經文說道是萬物所歸藏的奧府。至人老子應世顯跡，發揚玄風以救當時，所以標出道、德二名作為教法的綱目。教法不會自己顯明，必有顯教之由；追究其由，歸於老子。「老」是象帝之先的古遠之名，「子」是應變化生、能啟教化的稱呼；教體圓通，所以名為道；至理不變，所以稱為經；在四品之前，所以叫「上」。因此題作《老子道經上》。
接著問「混成」以什麼為體。回答說：以空無而能含萬有為體。若再問混成之體與道是一是二，回答是亦一亦二。說二，是因為混成從收攝萬物的體上立名，道從貫通萬物的義上立稱；收與通的義分開看，所以說二。說一，是因為道沒有離開混成的別通，混成也沒有離開道的別收；收與通其實同指一體，所以說一。
有人進一步問：「既然混能通收，萬物通於混，混就是物，物就是道，道物無別，那還修什麼？」回答說：修行是在體上分出差別來說；混成的根本體上，本來沒有可修不可修的義。若拿教法層次去質問本體層次，就是把不同層次混在一起。
又問混成與大象是同是異。回答說：亦同亦異。大象是名稱，混成是體，名與體義別，所以說異；可是名沒有離體另立，所名的正是這個體，體也不離名稱被理解，所以說同。若問名實能不能互相收攝，也可以：分別看就異，混合看就同；實沒有名外之實，名也沒有實外之名，所以名實一體，互相收攝並不矛盾。
問者又問：「經文說大象無體，混成為體。若二者無別，為什麼一個說有體，一個說無體？」回答說：大象是名，混成是實。名稱只是召喚那個實體的入口，不能和實體完全等同。若問名與實誰先誰後，也要看角度：就體而言，實先名後；就義理辨析而言，必須先有名稱才能顯出所說之義，所以名又先於實。先說大象無體，是為了立名顯義；再說混成，是指出此名不是空設，必有周圓微妙的實體。
再問：「所謂混成，是混成自己說混成，還是萬物說混成？」回答說：兩種說法都可。說混成自己說混成，是因為混成沒有離物的另一個混成，所說之物不離混成。說萬物說混成，是因為萬物有差別，從差別邊看就不是混同；好比人身可以說自身，也可以就口這一部分來說身，二者角度不同。
再談道體虛寂。所謂虛，是體無質狀；所謂寂，是理無音響。問虛寂是體家的體，還是教家的體？回答說都可以。若從教法說，道被標在清昇之鄉，物被說在穢累之境，這是為了使人厭離穢累、入於真境，故意立出遠離的名稱。若從體道說，道體本來寂然，始終常無，而常無之理無所不至，所以叫體道。
又問體道虛寂與混成之體同異如何。回答說：從虛玄之體看，混與寂沒有分別，所以同；從收攝萬物看，混成偏在收物，寂則偏顯無體，所以異。若問寂的無體，是離開混成另說無物，還是就混成本身說無物，回答是理處本一，只是依真妄義別而說。就妄邊辨體，寂常是混；就真邊辨體，混常是寂。今日所見之有，就其體而言常寂。
有人質疑：「萬物之體明明有實質，怎能把有質之體說成無？」回答說：萬物之體由業感而起，污穢冷暖都沒有固定常性，境事隨心而轉。好比眼睛有翳病，便看見空中毛輪；眼翳去除，毛輪自然滅失。人的業感若盡，三界也不再作為可執的實有而成立。
最後問混與寂、真與妄是否永遠隔開。回答說：妄除時，混即成寂；真被染時，寂又成混。真妄沒有固定自性，混寂隨根機而顯，通與隔只能這樣略作分判。若真妄之名也被遣除，混寂也就無處安立；既沒有可混的混，也沒有可寂的寂。混是從生化邊立名，寂是從除妄邊立稱；為了入玄，先說寂以遣混，等混與寂都被遣除，連寂也不可執。到這裡已無可名，所以經文說「無名，萬物之始」；
凡能用言語議論的，只是事物粗跡，能以意思推到的也只是精微跡象，至於超出精粗的道體，言語與意念都不能窮盡。