廣弘明集·法義篇（形神論／神不滅論／難范縝神滅論──沈約；性法自然論──朱世卿等，形神之辯群）

【形神論──沈約】

凡人一念之時，七尺不復關所念之地。凡人一念，聖人則無念不盡。聖人無已，七尺本自若空，以若空之七尺，總無不盡之萬念，故能與凡夫異也。凡人一念，忘彼七尺之時，則目廢於視，足廢於踐。當其忘目忘足，與夫無目無足，亦何以異哉？凡人之暫無，本實有無。未轉瞬有已隨之，念與形乖則暫忘，念與心謝則復合。念在七尺之一處，則他處與異人同，則與非我不異。但凡人之暫無，其無甚促；聖人長無，其無甚遠。凡之與聖，其路本同，一念而暫忘，則是凡品；萬念而都忘，則是大聖。

以此為言，則形神幾乎？惑人疑因果相主，毫分不差，善惡之來，皆有定業；而六度所修，咸資力致。若修此力，致復有前因，因熟果成，自相感召。則力致之功，不復得立，六度所修，幾於廢矣！釋迦邁九劫，勇猛所成，勇猛之因，定於無始，本不資九，安得稱起？餘以為因果情照，本是二物，先有情照，卻有因果。情照既動，而因果隨之；未有情照，因果何托？因識二塗，用合本異，其本既異，厥體不同。情照別起，於理非礙，六度九劫，差不足疑也。

【神不滅論──沈約】

含生之類，識鑒相懸，等級參差，千累萬遝。昆蟲則不逮飛禽，飛禽則不逮犬馬，昺明昭著，不得謂之不然。又人品以上，賢愚殊性，不相窺涉，不相曉解。燕北越南，未足云匹。其愚者則不辨菽麥，悖者則不知愛敬。自斯以上，性識漸弘。班固九品，曾未概其萬一。何者？賢之與愚，蓋由知與不知也。愚者所知則少，賢者所知則多。而萬物交加，群方緬曠，情性曉昧，理趣深玄。由其塗求其理，既有曉昧之異，遂成高下之差。自此相傾，品級彌峻。窮其原本，盡其宗極，互相推仰，應有所窮。

其路既窮，無微不盡，又不得謂不然也。且五情各有分域，耳目各有司存，心運則形忘，目用則耳廢。何則？情靈淺弱，心慮雜擾，一念而兼，無由可至。既不能兼，紛糾遞襲，一念未成，他端互起。互起眾端，復同前矣。不相兼之由，由於淺惑，惑淺為病，病於滯有。不淺不惑，出於兼忘。以此兼忘，得此兼照。自凡夫至於正覺，始惑於不惑，不兼至能兼，又不得謂不然也。又昆蟲夭促，含靈靡二，或朝生夕殞，或不識春秋，自斯而進，修短不一。既有其短，豈得無長？

虛用損年，善攝增壽，善而又善，焉得無之？又不得謂之不然也。生既可夭，則壽可無夭，夭既無矣，則生不可極。形神之別，斯既然矣。然形既可養，神寧獨異？神妙形粗，較然有辨。養形可至不朽，養神安得有窮？養神不窮，不生不滅，始末相校，豈無其人？自凡及聖，含靈義等。但事有精粗，故人有凡聖。聖既長存，在凡獨滅，本同末異，義不兼通。大聖貽訓，豈惑斯哉？

【難范縝神滅論──沈約】

來論云：形即是神，神即是形。又云：人體是一，故神不得二。若如雅論，此二物不得相離。則七竅百體，無處非神矣。七竅之用既異，百體所營不一，神亦隨事而應，則其名亦應，隨事而改。神者對形之名，而形中之形，各有其用。則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉形則有四肢百體之異，屈申聽受之別，各有其名，各有其用。言神惟有一名，而用分百體，此深所未了也。若形與神對，片不可差。何則？形之名多，神之名寡也。

若如來論，七尺之神，神則無處非形，形則無處非神矣。刀則惟刃是利，非刃則不受利名。故刀是舉體之稱，利是一處之目。刀之與利，既不同矣。形之與神，豈可妄合耶？

又昔日之刀，今鑄為劍，劍利即是刀利，而刀形非劍形，於利之用弗改，而質之形已移。與夫前生為甲，後生為丙，天人之道或異，往識之神猶傳。與夫劍之為刀，刀之為劍，有何異哉？

又一刀之質，分為二刀，形已分矣，而各有其利。今取一牛之身而割之為兩，則飲齕之生即謝，任重之用不分。又何得以刀之與利，譬形之與神耶？來論謂：刀之與利，即形之有神，刀則舉體是一利，形則舉體是一神。神用於體，則有耳目手足之別；手之用不為足用，耳之用不為眼用。而利之為用，無所不可，亦可斷蛟蛇，亦可截鴻雁。非一處偏可割東陵之瓜；一處偏可割南山之竹。

若謂利之為用，亦可得分，則足可以執物。眼可以聽聲矣，若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍛而銛之耳。利若遍施四方，則利體無處復立。形方形直，並不得施利。利之為用，正在一邊。毫毛處耳，神之與形，舉體若合，又安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分。若使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼，背上亦可施鼻。可乎？不可也。

若以此譬為盡耶？則不盡。若謂本不盡耶，則不可以為譬也。若形即是神，神即是形，二者相資，理無偏謝。則身亡之日，形亦應消。而今有知之神亡，無知之形在，此則神本非形，形本非神，又不可得強令如一也。

若謂總百體之質謂之形，總百體之用謂之神。今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳形，眼形非耳形，耳形非眼形；則神亦隨百體而分，則眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神也。而偏枯之體，其半已謝，已謝之半，事同木石。譬彼僵屍，永年不朽，則此半之神，亦應與此半同滅。半神既滅，半體猶存。形神俱謝，彌所駭惕。若夫二負之屍，經億載而不毀，單開之體，尚餘質於羅浮。神形若合，則此二士，不應神滅而形存也。

來論又云：而生者，而滅者；漸而生者，漸而滅者。請借子之衝，以攻子之城。漸而滅，謂死者之形骸，始乎無知，而至於朽爛也。若然，則形之與神，本為一物。形既病矣，神亦告病，形既謝矣，神亦云謝。漸之為用，應與形俱，形始亡未朽為漸；神獨不得以始末為漸耶？

來論又云：生者之形，骸變為死者之骨骼。案如來論，生之神明，生之形骸，既化為骨骼矣。則生之神明，獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同體，若形骸即是骨骼，則死之神明，不得異生之神明矣。向所謂死，定自未死也。若形骸非骨骼，則生神化為死神；生神化為死神，即是三世。安謂其不滅哉？神若隨形，形既無知矣。形既無知，神本無質，無知便是神亡，神亡而形在，又不經通。

若形雖無知，神尚有知，形神既不得異，則向之死形，翻復非枯木矣。

【因緣無性論（序）──陳沙門釋真觀】

泉亭令德，有朱三議者，非唯外學通敏，亦是內信淵明。常自心重大乘，口誦般若，忽著《自然》之論，便成有性之執。或是示同邪見，或是實起倒心，交復有損正真，過傷至道。聊裁後論，以袪彼執，雖復辭無足采，而理或可觀。若與餘同志，希共詳覽也。

【性法自然論──朱世卿】

寓茲先生，喟然歎曰：“夫萬法萬性，皆自然之理也。夫惟自然，故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也，善人終不能一時而為惡；惡人復以惡之不足誡也，惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善，體愚者不自覺其為惡，皆自然而然也。”坐右之賓、假是大夫忽然作色而謂曰：“固哉先生之說也。違大道而謬聖人之言！”先生曰：“大道誰主？聖人何言？”大夫曰：“大道無主，而無所不主；聖人無言，而無所不言。”先生曰：“請言其所言，言性命之所由致乎？

請說其所主，主善惡之報應乎？”大夫曰：“何為其不然也？蓋天地扶大道之功以載育，聖人合天地之德以設教，序仁義五德以檢其心，說詩書六藝以訓其業。此聖人之言也。若積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。故曰‘聖人無親，常與善人’。六極序而降行懲，五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權，七葉修善，有興隆之性。陳賞寵而不侯，邴昌疏而紹國，斯道家之效也。何先生言皆自然之理，而不可遷貿者哉？

”先生笑而應曰：“世所謂捋繩之人，繩盡而不知遷，若大夫之徒是也。敬課管陋，為吾子陳之。蓋二儀著而六子施，百姓育而五材用，用此句者，隔萬法而盡然焉。人為生最耿，膺自然之秀氣，稟妍媸盈減之質，懷哀樂喜怒之情，挺窮達修短之命，封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒，伏之於情，感物而動；窮達修短，藏之於命，事至而後明；妍蚩盈減，著之於形，有生而表見。愚智善惡，封之於性，觸用而顯徹。此八句者，總人事而竭焉，皆由自然之數，無有造為之者。

夫有造為之者必勞，有出入之者必漏，有酬酢之者必謬。此三者，非造物之功也。故《墨子》曰：‘使造化三年成一葉，天下之葉少哉。’蓋聖人設權巧以成教，借事似以勸威，見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁，乃陳禍淫之威，傷敦善之不勸也，知性命之不可易，序福善以獎之，故聽其言也，似若勿爽；征其事也，萬不一驗。子以本枝繁植，斯履道之所致；蒸嚐莫主，由遺行之所招；身居逸樂，為善士之明報；體事窮苦，是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇，長無令尹之貴；

邴吉前無陰德，終闕丞相之尊。若然，則天道以重華文命，答鯀叟之極愚；以商均、丹朱，酬堯舜之至聖。太伯三世無玩兵之咎，而假嗣於仲虞；漢祖七葉不聞篤善之行，遂造配天之業。箕稱享用五福，身抱夷滅之痛；孔云慶鍾積善，躬事旅人之悲；顏冠七十之上，有不秀之旨；冉在四科之初，致斯人之歎。而商臣累王荊南，冒頓世居塞北，首山無解顏之鬼，汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉，不濟小聖之禍；王褒哀變隴木，適受非妄之災。二生居衛，乘舟之痛誰罪？三仁在亳，剖心之酷何辜？

若乃側近邦畿，密邇世代，非墳籍所載，在耳目之前者，至有腹藏孟門之險，心庫豺虺之毒，役慮唯以害他為念，行己必用利我為先，錐刀推其尖銳，谿壑訝其難滿，而則百兩外榮，千鍾內實，優偃綺羅，坐列甘膩，鳴金綰玉，富逸終身。自有懷白璧而為衿，瑩明珠而成性，心不能行啟蟄之殺，手不忍折方長之條，懷殊材而莫采，蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中，見底於鄉閭之末，抱饑寒而溘死，與麋鹿而共埋，享嘗寂寞，孀孩無寄，名字不聞，湮沈電滅。如斯可恨，豈一人哉！

是知桀、蹠之凶殘，無懼來禍之將及；閔、曾之篤行，勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰：‘夫命者，自然者也，賢者未必得之，不肖者亦未必失之。’斯之謂矣。”

大夫曰：“若子引百家之言，則《列子》之為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。若然者，則貧賤者，立名之士，所營而至也；則富貴者，貪競之徒，所求而得也。何名自然之數哉？”先生曰：“此乃一隅之說，非周於理者也。夫富貴自有貪競，富貴非貪競所能得；貧賤自有廉讓，貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求，貧賤而不廉讓。且子罕言命，道藉人弘，故性命之理，先聖之所憚說；善惡報應，天道有常而關哉。譬如溫風轉華，寒飆揚雪，有委溲糞之下，有參玉階之上。

風颷無心於厚薄，而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎，而性命有窮通之異術。子聞於公待封而封至，嚴母望喪而喪及，若見善人，便言其後必昌，若睹惡人，便言其後必亡；此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。”大夫於是斂容而謝曰：“若僕者所執，偏述而昧通途，守狹近而矢遐曠。今承音旨，渙然蒙啟，譬猶疏蜀伏屍，曆萬古而忽悟；中山沈醉，未千朝而遽醒。請事斯語，以銘諸紳。”

或問曰：“朱子托憑虛之談，暢方寸之底，論情指事，深有趣焉。但詳之先典，有所未達。夫人哀樂喜怒之情，苞善惡之性，資待之方不足，於是爭奪之事斯興。才識均者，不能相御，天生仁聖，實使司牧；樂者聖人之所作，禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡，五音之和以導其心，設爵以勸善，懸刑以懲惡，纖毫不漏，酬酢如響。玉帛云乎，非無為所薦，鼓鍾斯合，豈自然而諧？千科滿目，靡非力用所構，百貫參差，悉由智思而造。

吾子湯、武之臣隸，周、孔之學徒，出入戶牖，伏膺名教，而云善人知善之不足憑也，惡人知惡之不足誡也，善不能招慶，禍不能報惡，是何背理之談也！且翱翔蠕動，猶知去就，況人為最靈，而同一自然之物，此豈高厚之詩，何取譬之非類？情所未達，敬待清酬。”答曰：“昔盧敖北遭荒土，自傷足跡之未曠；河宗東窺溟海，方歎秋水之不多。吾子習近成性，未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰，心慮所為；雕鏤剪琢，身手所作。禮樂者，聖人之所作；聖人者，天地之所生。

請為吾子近取諸身，則可以遠通諸物。子以耳聞、眼見、足蹈、手握、意謂，孰使之然？身有屙疾、冷熱，皆不自知，哀樂喜怒，興廢安在？何地有識者，自知識之所在者乎？有智者自知智之所存者乎？若識遍身中，傷身則識裂，若智隨事起，事謝則智滅。果識不知識，智不知智，於是推近以達遠，觸類而長之，故知禮樂不自知其所由而制，聖人不自知其所由而生，兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮，委積充盈，靜動合散，自生自滅。動靜者，莫有識其主；生滅者，不自曉其根；

蓋自然之理著矣。所謂非自然者，乃大自然也。是有為者，乃大無為也。子云，天生聖人是使司牧。何故唐虞疊聖，加以五臣？文武重光，益以十亂？豈天道之不能一其終始，將末代貽咎於天地？大舜大堯，非欲生不肖之子；龍逢比幹，豈樂身就誅割？孔子曆聘棲遑，卒云執鞭不憚？顏稱回何敢死，終使慈父請車。彼三聖三仁，可謂妙取舍矣。天能令東海亢旱，不如理孝婦之怨，地能使高城復塹，未若救杞梁之殞。故榮落死，生自然定分。若聖與仁，不能自免，深味鄙句，理存顯然。”

【因緣無性論──陳真觀法師】

請疑公子致言於通敏先生曰：“夫二儀始判，則庶類是依；七曜既懸，則兆民斯仰。但生前死後，係象之所未明；古往今來，賢聖於焉莫究。而希玄君子，互騁鑽求，慕理名人，競加穿鑿，寓茲所說，則盛辨自然；假氏所明，則高陳報應。雖自然鋒鏑，克勝於前，報應幹戈，敗績於後；而愚心難啟，暗識易迷，二理交加，未知孰是？”通敏先生乃抵掌而對曰：“省二君之清論，實各擅於偏隅，自然則依傍於老、莊，報應則祖述於周、孔，可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。

夫三墳五典，善惡之理未彰；八索九丘，幽明之路猶擁。況復漆園傲吏，恍忽狂生，獨稱造化之宗，偏據自然之性，乃為一時之矯俗，非關契理之玄謀。今請問：自然之本，為何所趣？有因果耶？無因果乎？若謂自然尚論因果，則事同矛盾，兩言相食，愚人所笑，智者所悲，直置已傾，不煩多難。若謂永無報應，頓絕因果，則君臣父子，斯道不行。仁義孝慈，此言何用？便當造惡招慶，為善致殃，亦應鑽火得冰，種豆生麥。未見聲和響戾，形曲影端者也。若以放勳上聖而誕育於丹朱；

重華至德而出生於瞽叟，便為自然而然者，竊為足下不取焉。夫至親之道，乃曰天性，而各隨行業，曾不相關。堯、舜樹德於往生，故稟茲靈智，瞽叟興惡乎前世，故致此頑嚚。而復共結重緣，還相影發，乃欲因凡顯聖，以智化愚。若無瞽叟之凶，豈知克諧之美？自非放勳之聖，誰化慢遊之惡？故阿難、調達，並為世尊之弟；羅睺、善星，同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興害逆，羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。以此而觀，諒可知矣。若云各有自性，不可遷貿者，此殊不然。

至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔富今貧，定性之理難奪；先貴後賤，賦命之言何在？呂望屠牛之士，終享太師；伊尹負鼎之人，卒登丞相；戴淵四鄰所患，後著高名；周處三害之端，晚稱令德。闍王無間之罪，翻然改圖；育王莫大之愆，忽能尊善，若依自性之理，豈容得有斯義？善人唯應修善，不可片時起惡；惡人恒自起惡，無容一念生善。是則榮枯寵辱，皆守必然；愚智尊卑，永無悛革。豈其然乎？決不然也。

又若以修德之人翻感憂戚，行善之者反致沈淪，以為自然之命，亦不然也。若行善而望報，去善更遙；修德以邀名，離德逾遠。若必挺圭璋之性，懷琬琰之心，本無意於名聞，曾不欣乎富貴，而英聲必孱，雅慶方臻。或可未值知音，便同散木；不逢別玉，遂等沈泥；暫且龍潛無虧，鳳德豈容？區區於天壤，擾擾於世間，自可固窮，無煩殞獲。至如太伯高讓而流芳千祀，仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世，特是命業不長；冉致斯疾，當由病因未斷；二子伏誅，彌顯衛、靈之惡；

三仁受戮，方見殷、紂之愆。首山之餓，不免求名之責；汨水之沉，尚貽懷怨之咎。且夫決定之業，非神力之所救，必應受報。豈聖智而能禳？並起昔因，非今造也。若謂屠割為務，而永壽百齡；盜竊居懷，而豐財巨億。以為定性而然者，亦所未喻也。斯由曩生片善，感此命財；今世重殃，未招果報。以其為罪既大，受苦宜多，所以且緩其誅，宜縱其惡，一朝禍盈釁積，則便覆巢碎卵，長歸鬲子泥犁，永處無間地獄。故《書》云：‘惡不積，無以滅身。’此之謂矣。

亦有見招果報，事接見聞，至如王莽篡逆則懸首斬台，董卓凶殘則曝屍都市；晉侯殺趙朔，感陷廁之悲；齊主害彭生，有墜車之痛，夏祚顛覆，桀之罪也；殷宗殄喪，紂之過焉。故知因果之義，陸離難準，業報之理，參差不定，所謂生報、現報，及後報也。”

請疑公子曰：“若以自然之計，於義不可，則報應之辨，在言為得。而前旨復云，二君所述，皆非契理。未知此意，可得而聞耶？”

通敏先生曰：“子既殷勤屢請，餘亦僶俛相答，但自省庸陋，未申其要妙耳。尋法本非有，非有則無生；理自非無，非無則無滅。無生無滅，諸法安在？非有非無，萬物何寄？蕩乎清淨，推求之路斯斷；夷然平等，取舍之徑無從。豈有報應之理可求，善惡之想可得？直以凡品眾生，未了斯致，故橫興諍論，強生分別。所謂渴人逐焰，水在河池，眼病見華，空曾無樹。但為引接近情，祛其重惑，微示因果，略顯業緣，使定性執除，自然見弭。若達乎正理，悟此真法，亦復何所而有，何所而無哉！

”於是二三君子，相視心驚，欣然領悟。退席敬伏而言曰：“今者可謂朝聞夕死，虛往實歸，積滯皆傾，等秋風之落葉；繁疑並散，譬春日之銷冰。謹當共舍前迷，同遵後業矣。”