郡齋讀書志·道家類（晁公武，含解題）
原文 4299 字△《鬻子》一卷
右楚鬻熊撰。按《漢志》云：「為周師，自文王以下問焉。周對為楚祖。」
凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行珪註，永徽中上於朝。敘稱見文王時行年九十，而書載周公封康叔事，蓋著書時百餘歲矣。
△《老子道德經》二卷
右李耳撰。以周平王四十二年授關尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學焉，通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世尤懼者所為之書乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應世也，或知或愚，或勇或怯，惟其當之為貴，初不滯於一曲也。至於成敗死生，則以為有命，非人力所能及，不用知於其間以求全，特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪，而未當有尤懼之心焉。今耳之書則不然，畏明之易ウ，故守以昏；畏寵之必張，故不辭辱；畏剛之折，則致柔；畏直之挫，則致曲；
畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已；既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱謙下為道者，其意蓋曰：不如是，則不免於咎矣。用此觀之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意於求全，故中懷尤懼，先事以謀，而有所不敢為；有所不敢為，則其蔽大矣。此老子之學，雖深約博大，不免卒列於百家，而不為天下達道歟？因以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，註者五十五字，塵者三十八字。其間徽宗御註最異。
諸本云：「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無能易之。」而御註作：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。」諸本云：「恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。」御註作：「恬淡為上，故不美也。若美，必樂之。樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言居上則以喪禮處之。」其不同至如此。
△《河上公註老子》二卷
右河上公註。太史公稱河上丈人通《老子》，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：「河上公者，莫知其姓名。漢教文時居河之濱，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文詣問之，即授《素書》、《道德經章句》二卷。」兩說不同，當從太史公也。其書頗言吐故納新、按摩導引之術，近神仙家。劉子玄稱其非真，殆以此歟？傅奕謂「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」四句，古本無有，獨得於公耳。
△《明皇老子註二卷疏》六卷
右唐玄宗撰。玄宗既為《註》二卷，又為《疏》六卷。天寶中，加號《玄邁道德經》，世不稱焉。又頗增其辭，如「而貴食母」作「兒貴求食於母」之類。
「貴食母」者，嬰兒未孩之義。諸侯之子，以大夫妻為食母增之贅矣。
△《三十家註老子》八卷
右唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊祐、羅什、盧裕、劉仁會、顧歡、陶隱居、松靈仙人。裴處恩、杜弼、《節解》、張憑、張嗣、臧玄靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼等註。君相稱三十家，而列其名止二十有九，蓋君相自為一家言並數之爾。君相，不知何時人，而謂成玄英為皇朝道士，則唐天寶後人也。以「絕學無憂」一句，附「絕聖棄知」章末，以「唯之與阿」別為一章，與諸本不同。
△《老子指歸》十三卷
右漢嚴遵君平撰，谷神子註。其章句頗與諸本不同，如以「曲則全」章末十七字為後章首之類。按《唐志》有嚴遵《指歸》四十卷。馮廓註《指歸》十三卷。
此本卷數與廓註同，其題谷神子而不顯姓名，疑即廓也。
△《老子略論》一卷
右魏王弼撰，凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》而無得於《易》，註《易》資於《老子》，而《老子論》無資於《易》，則其淺深之效可見矣。
△《御註老子》二卷
右徽宗御撰。或云鄭居中視草，未祥。
△《溫公道德論述要》二卷
右皇朝司馬光撰。光意謂道、德連體，不可偏舉，故廢《道經》、《德經》之名，而曰《道德論》。《墓誌》載其目。「無名天地之始，有名萬物之母，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其僥」，皆於「無」與「有」下斷句，不與先儒同。
△《王安石註老子》二卷，《王雱註》二卷，《呂惠卿註》二卷，《陸佃註》二卷，《劉仲平註》二卷
右皇朝王安石介甫註。介甫平生最喜《老子》，故解釋最所致意。首章皆斷「無」、「有」作一讀，與溫公同。後其子雱及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有《老子註》。
△《呂氏老子註》二卷
右皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學合有無謂之玄，以為道之所由出，蓋至於命矣。其言道體，非獨智之見，孰能臻此？求之終篇，膠於聖人者蓋寡，但不當以聖知仁義為可絕棄耳。
△《劉巨濟註老子》二卷
右皇朝劉涇巨濟註。涇，蜀人。篤志於學，文詞奇偉。早登蘇子瞻之門，晚受知於蔡京，除太學博士。
△《李暹註文子》十二篇
右李暹註。其傳曰姓辛氏，葵丘濮上人，號曰計然范蠡師事之。本受業於老子，錄其遺言，為十二篇云。按劉向錄《文子》九篇而已。《唐志》錄暹註，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其「與孔子並時，而稱周平王問，疑依託者」。
然三代之書，經秦火而存者，其錯亂參差類如此。《爾雅》，周公作也，而有「張仲孝友」。列子，鄭穆公時人，而有「子陽餽粟」是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。
△《默希子註文子》十二卷
右默希子者，唐徐靈府自號也。靈府謂文子周平王時人。
△《朱玄註文子》十二卷
右唐朱玄註。闕《符言》一篇，或取默希《註》補焉。
△《張湛註列子》八卷
右鄭列禦寇撰。劉向校定八篇，云：「繆公時人，學本於黃帝老子，清虛無為，務崇不競，其寓言與莊周類」。晉張湛註。唐號《沖虛真經》。皇朝加，加「至德」之號。《力命篇》言壽夭不存於葆養，窮達不系乎智力，皆天之命。
《楊朱篇》言肆耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛而不顧名之醜，是之謂制命於內。劉向以「二義乖背，不似一家之言」。予以為非也道家之學，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門，竟以病殞；或背天真以徇名，不知伯夷之在首陽，因以餒終。是以兩皆排擯，欲便好利者不巧詐以干名，好名者不矯妄以失性爾，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖壽夭窮達之非人力也，必修身俟焉，以為巖墻之下而死者，非正命也。
雖知耳目之於聲色有性焉，以為其樂也外而不易吾內。嗚呼，以此自為，則為愛已，以此教人，則為愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟？
△《列子釋文》一卷
右唐殷敬順撰。敬順嘗為當塵丞。
△《郭象註莊子》十卷
右莊周撰，晉郭象註。周為蒙漆園吏。按《漢書志》本五十二篇，晉向秀，郭象合為三十三篇：《內篇》八，《外篇》十五，《雜篇》十一。唐世號《南華真經》。自孔子沒，天下之道術日散。老聃始著書垂世，而虛無自然之論起。周又從而羽翼之，掊擊百世之聖人，殫殘天下之聖法而不忌，其言可謂反道矣。自荀卿、揚雄以來，諸儒莫不閉之，而放者猶自謂遊方之外，尊其學以自肆。於是乎禮教大壞，戎狄亂華，而天下橫流，兩晉之禍是已。
自熙寧、元豐之後，學者用意過中，見其書末篇論天下之道術，雖老聃與其身皆列之為一家而不及孔子，莫不以為陽訿孔子而陰尊焉，遂引而內之，殊不察其言之指歸宗老氏耶，宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，詎有陰助孔子之理也耶？至其論道術而有是言，蓋不得已耳。夫盜之暴也，又何嘗不知主人之為主人耶？顧可以其知及此，遂以為尊我，開關揖而進之乎？竊懼夫之過乎兩晉也。
△《成玄英莊子疏》三十三卷
右唐成玄英撰。本郭象註，為之疏義。玄英，字子實，陜州人，隱居東海。，召至京師，加號西華法師。永徽中，流郁州。書成，道士王元慶邀文學賈鼎就授大義。序云：周字子休，師長桑公子。《內篇》理深，故別立篇目。《外篇》、《雜篇》，其題取篇首二字而已。
△《文如海莊子疏》十卷
右唐文如海撰。如海，明皇時道士也。以郭象註放乎自然而絕學習，失莊生之旨，因再為之解。凡九萬餘言。
△《呂吉甫註莊子》十卷
右皇朝呂惠卿撰。吉甫，惠卿字也。
△《王元澤註莊子》十卷
右皇朝王雱撰。元澤，其字也。
△《東坡廣成子解》一卷
右皇朝蘇軾撰。軾取《莊子》中「黃帝問道於廣成子」一章，為之解。景迂嘗難之。其序略曰：「某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不茍同，翰墨具在。」
△《鶡冠子》八卷
右班固載：「鶡冠子，楚人。居深山，以鶡羽為冠。」著書成編，因以名之。至唐韓愈稱愛其《博選》、《學問篇》，而柳宗元以其多取賈誼《鵩賦》，非斥之。按《四庫書目》：《鶡冠子》三十六篇，與愈合，已非《漢志》之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇，愈所稱兩篇皆在，宗元非之者，篇名《世兵》，亦在。後兩卷有十九篇，多稱引漢以後事，皆後人雜亂附益之。今削去前、後五卷，止存十九篇，庶得其真。
其辭雜黃老刑名，意皆鄙淺，宗元之評蓋不誣。
△《亢倉子》二卷
右唐柳宗元曰：「太史公為《莊周列傳》，稱其為書，《畏累》、《亢桑子》，皆空言無事實。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實，又況取其語而益之者？其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者，乃始為之傳註，以教於世，不亦惑乎！」按大唐，詔號《亢桑子》為《洞靈真經》然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列傳》作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者，補其亡。
今此書乃士元補亡者，宗元不知其故而遽掊擊之，可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字，豈內不足者，必假外飾與？何璨註。
△《素書》一卷
右題黃石公著，凡一千三百六十六言。其書言治國治家治身之道，而厖雜無統，蓋采諸書以成之者也。
△《無盡居士註素書》一卷
右皇朝張商英註。商英稱《素書》凡六篇。按《漢書》黃石公圯上授子房，世人多以《三略》為是，蓋誤也。晉亂，有盜發子房冢，主枕中獲此書。商英之言，世未有信之者。
△《七賢註陰符經》一卷，《李筌註陰符經》一卷
右唐少室山布衣李筌註，云：「《陰符經》者，黃帝之書。或曰受之廣成子，或曰受之玄女，或曰黃帝與風後、玉女論陰陽六甲，退而自著其事。陰者暗也，符者合也。天機暗合於事機，故曰『陰符』。」皇朝黃庭堅魯直嘗跋其後，云：
「《陰符》出於李筌。熟讀其文，知非黃帝書也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經，蓋揉雜兵家語，又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓註，尤可笑。惜不經柳子厚一掊擊也。」
△《天機子》一卷
右不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《陰符二十四機》，諸葛亮撰。予觀其詞旨，殆李筌所為爾，託之孔明也。載《道藏》中。
△《無能子》三卷
右不著撰人。唐，天子在褒。寓三輔景氏舍，成書三十篇，述老莊自然之旨，《總目》錄之於道家。
△《四子治國樞》四卷
右唐范乾九集。「四子」謂莊子、文子、列子、亢倉子。其意以為黃、老之道，內足以修身，外足以治國。周王得文子之言，趙王納莊周之論，皆能興邦致治，故采其書有益治道者，分為二十門。
這一段是晁公武《郡齋讀書志》子部道家類的解題，不是單純列目錄。他先從《鬻子》說起，說此書題為楚國鬻熊所作，《漢書·藝文志》把鬻熊說成周文王以後諸王所問的師臣，也是楚人的祖先。舊目說有二十二篇，晁氏所見只存十四篇；唐人逢行珪作注，永徽年間進上朝廷。可是序文說鬻熊見文王時已九十歲，書中又載周公封康叔事，若全信此書，鬻熊著書時就要百餘歲，所以晁氏其實已在提示年代與內容有可疑處。
接著是《老子道德經》。晁公武沿用李耳授關尹喜、全書八十一章、五千餘言的傳說，但他自己的評語很強：他說自己曾學《老子》，大意懂得後反而感到悲哀，因為此書像是亂世中處處畏懼、求全自保的人所作。照他看，古代君子處世，該智就智，該愚就愚，該勇就勇，該怯就怯，只求合於當下之道，不預先把成敗死生都算成保身之計。《老子》卻因怕明亮容易被傷害，所以守昏暗；怕受寵必會張揚，所以甘受辱；怕剛強會折，所以取柔弱；怕直道會受挫，所以取委曲；
怕厚藏招禍，所以不多積；怕盈滿溢出，所以寧可止住；貴了怕咎，所以退；功成怕失，所以不居。晁氏認為這些「知雄守雌、知白守黑」的說法，都帶有求免於禍的用心，所以《老子》雖深約博大，終究只能列在百家之中，不能成為天下通行的大道。
晁氏又說，他曾拿多種《老子》本子互校，異文將近二百字，還有倒乙、注文混入、訛字等問題。其中宋徽宗御注本差異最大；例如「天下柔弱莫過於水」一段、兵事「恬淡為上」一段，御注本的字句和普通本相差很多。下面各條便圍繞《老子》注本展開：河上公注本的傳說有兩套，一說河上丈人傳蓋公，蓋公又是曹參之師；葛洪又說河上公在漢文帝時居河邊，授文帝《素書》和《道德經章句》。
晁公武判斷應從司馬遷說法，而且指出河上公注多談吐故納新、按摩導引，氣味更近神仙家，劉知幾疑其非真大概正因此而起。
唐玄宗《老子》注疏一條，晁氏記其先作注二卷，又作疏六卷，天寶年間加號《玄邁道德經》，但世間不大稱用。他批評玄宗本常增改原文，如把「貴食母」改成「兒貴求食於母」，反而變贅。張君相《三十家注老子》則集合河上公、嚴遵、王弼、郭象、成玄英等諸家注，但號稱三十家而實列二十九人，晁氏推測張君相把自己也算作一家；此本章次也不同，把「絕學無憂」接在「絕聖棄智」章末，又另起「唯之與阿」為一章。
嚴遵《老子指歸》十三卷，章句和通行本也不合，晁氏根據《唐志》推測題作谷神子注的本子，可能就是馮廓注本的異名。
宋代諸家注《老子》也被逐一評述。王弼《老子略論》只有十八章，晁氏引景迂之語，認為王弼於《老子》有所得，注《易》卻借《老子》為資，深淺可見。徽宗御注或傳為鄭居中代草，晁氏表示未詳。司馬光《道德論述要》主張道與德不可分，所以廢「道經」「德經」二名，改稱《道德論》，又在「無」「有」字下斷句，和舊儒不同。王安石平生最喜《老子》，解釋用力最深，他及王雱、呂惠卿、陸佃、劉仲平諸本都列入一條。呂大臨注則把老氏之學說成合有無而為玄，推到「命」的層面；
晁氏肯定其論道體不凡，但仍說不能把聖智仁義都當成應絕棄之物。劉涇注本則附記其為蜀人、文詞奇偉，早從蘇軾，晚受蔡京賞識。
《文子》三條重在傳本與真偽。李暹注本稱文子姓辛，號計然，是范蠡之師，受業於老子，錄老子遺言為十二篇；但劉向所錄《文子》只有九篇，晁氏懷疑今十二篇可能經李暹析分。顏師古曾因書中稱周平王問而疑其依託，晁氏則稍作緩和：三代舊書經秦火後多有錯亂參差，如《爾雅》《列子》也混入後事，不能只憑一處年代矛盾全斷為偽。默希子注本即唐徐靈府自號，朱玄注本則缺《符言》一篇，有人用默希子注補足。
《列子》條先說劉向校定八篇，以其學本黃帝、老子，清虛無為，寓言近莊周；晉張湛作注，唐代尊號《沖虛真經》，宋代又加「至德」之號。晁氏特別討論《力命篇》和《楊朱篇》：前者說壽夭窮達不由保養智力，皆有天命；後者說放任耳目酒色，才是把命制於內。劉向認為二義相背，不像一家之言，晁氏不同意。他說道家本來就是要排斥巧詐求利和矯情求名兩端，所以一面破智力，一面破名教拘束，並不矛盾。不過他最後仍以儒家立場收束：壽夭窮達雖非人力所能盡定，儒者仍要修身俟命；
聲色雖合於感官之性，儒者也不讓外樂移易內心。以此自處是愛己，以此教人是愛人，這才是萬世無弊之道。
《莊子》諸條最能看出晁公武的儒者批評。郭象注本本三十三篇，內、外、雜篇分合與《漢志》五十二篇不同，唐代號《南華真經》。晁氏認為老子開虛無自然之論，莊周又替它張目，攻擊百世聖人與禮法而無忌，足以壞禮教；他把兩晉玄風、戎狄亂華都和尊莊風氣相連。對宋代新學者把《天下篇》看成莊子暗尊孔子，他尤其反對：既然莊子宗老氏，就不能說是在暗助孔子；盜賊也知道主人是主人，不能因他知道這一點就開門迎他。
成玄英疏本、文如海疏本、呂惠卿注、王雱注、蘇軾《廣成子解》則分列其後，晁氏記其作者、卷數與作意。文如海重解《莊子》，是因不滿郭象太放任自然而廢學習；蘇軾則取「黃帝問道於廣成子」一章另作解，曾被景迂詰難。
後段轉入邊緣或疑偽的黃老、兵陰、道教化文本。《鶡冠子》舊說為楚人隱居深山、以鶡羽為冠而作，韓愈愛其《博選》《學問》篇，柳宗元則嫌其多襲賈誼《鵩賦》。晁氏按《四庫書目》和今本卷篇判斷，前後多有後人雜亂附益，應削去前後五卷，只存中間十九篇較近其真；即使如此，文辭雜黃老刑名，意旨仍淺陋，柳宗元之評不算冤枉。《亢倉子》則涉及柳宗元斥偽與王士元補亡兩說，晁氏認為柳氏不知道今本是王士元取諸子文義補成，批評過急；
但他也譏其多作古文奇字，是內在不足而假外飾。
《素書》題黃石公作，晁氏說全書一千三百六十六字，講治國、治家、治身，但雜亂無統，像是採諸書拼成。張商英注《素書》稱此書六篇，並說晉亂時有人發張良墓，從枕中得書；晁氏直說世人未必相信。《陰符經》條列七賢注與李筌注，李筌說它是黃帝之書，或受之廣成子、玄女，義在天機與事機暗合。黃庭堅跋語則斷定《陰符》出於李筌，文辭揉雜兵家，又偽託太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮等訓注，十分可笑。晁氏又把《天機子》看作李筌一類文字，託名諸葛亮而收入《道藏》；
《無能子》則為唐末亂離中寄居三輔景氏者所作，三十篇大旨述老莊自然；《四子治國樞》由范乾九輯莊子、文子、列子、亢倉子，選其有益治道者分二十門，主張黃老之道內可修身、外可治國。整段讀下來，晁公武不是把道家書全盤收進道教，而是逐條辨作者、辨卷數、辨依託、辨後人附益，並持續用儒家政治倫理評量其利弊。