太上老君說常清靜經李道純註
原文 2355 字太上老君說常清靜經註
都梁參學清庵瑩蟾子李道純註
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
纔言可道即非常道。既不可道何以名道咦？只這道之一字，已道了也。視之不足見，聽之不足聞，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍不屬聲聞，曰希曰夷無有定體。若作聲聞會不足以成，若作定體求不足以應變。道雖無形，因天地生育其形可見；道雖無情，推日月運行其情可察；道雖無冬，窮萬物長養其名可立。《易繫》云：在天成象在地成形，變化見矣非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑非道之情乎？又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？
道本無名，聖人強立名道者，通天下萬變，歸天下之殊途，坦平驀直、大路之謂也。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
鴻濛未判，動靜之理已存；清濁既分，動靜之機始發。清而昇者曰天，濁而降者曰地。天地一闔闢、一陰陽，互動互靜，機緘不已，四時成焉百物生焉。天地之性，人為貴，人於物之最靈。男法天，女法地，男清女濁，即天地昇降也；男動女靜，即天地闔闢也。天地絪縕，萬物化生。降本流末，生生化化，而無有休息。太上始言無形、無情、無名，天地之始，次言有動、有靜，謂有名萬物之母也。若復有人知此兩者同出異名，則知清濁本一，動靜不二；流雖濁而其源常清，用雖動而其體常靜。
清靜久久，神與道俱，與天地為一。
夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。
有道之士，常以道制慾不以慾制道。以道制慾神所以清心所以靜，至道與神炁，混混淪淪，周乎三才、萬物，應變而無窮，至廣大，盡精微矣。苟以慾制道失道者也。失道之士欲心一萌無所不至，權利牽於外念慮煎於內，心為物轉神為心役。心神既不清靜道安在哉？常能制慾則歸心不動，歸心不動則自然澄澄湛湛，絕點翳純清復其本然清靜之大矣何慾之有？《易傳》云：山下有澤損，君子以懲忿窒慾其斯之謂歟？
所以不能者，為心未澄、慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。
太上云：清靜為天下正。所謂正者，至公無私也。惟天理之至公，為能勝人慾之至私。世人所以不能造道者，非不能也，為物慾之所眩也。絕欲之要，必先忘物我。忘物我者，內忘其心，外忘其形，遠忘其物。三者既忘，復全天理，是名大，即艮止之義也。《易》云：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。艮其背，即內觀其心，心無其心也。不獲其身，即外觀其形，形無其形也。行其庭，不見其人，即遠觀其物，物無其物也。無咎即無欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此義也。
至於物慾見空，則清靜之天復矣。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真靜應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。
攸攸萬事不是空，一以貫之，終歸元物。此遣慾之要也。以空遣慾，慾既不生，和空亦無。空既無矣，無亦無也。無無既無，湛然寂然。湛寂亦無，是名真靜。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂無所寂者，融神出空寂也。所謂真靜，非不動也。若以不動為靜，則是有定體也。有定體，則不足以應變。所以真常應物，真常得性者，動而應物而真體不動也。作如是見者，常應常靜，常清靜矣。
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
寂然不動為體，感而遂通為用，是名真靜。至於體用一源，顯微無間，真常之道得矣。得之一字，亦是強名。若謂實有所得，則不足以為道。聖人惟恐世人不知有無相生之理，落斷常邪見，故以得道委曲成全，使其積漸而至頓成也。至於嘿而成之，不言而信，聖道可造也。所謂傳者，不傳之傳也。聖道者，聖而不可知之之謂也。
老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。
遵儒書不爭之言，行釋經無爭之行。此一法出於無法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然：下士之心好勝常自滿自見，是自矜伐致爭之由也。纔有微善執為己德，吾必謂之無也上士返是。上士晦德以謙，自牧不自見，是不自矜伐。夫惟不爭故天下莫能與之爭。太上所謂上德不德是以有德，即此義也。執著之者德尚不明，何以明道哉？
眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
下士好爭執德，為有妄心，所以然也。古德云：常滅妄心不滅照心。一切不止之心皆妄心也；一切不動之心皆照心也。妄想一萌邪正分，樞機一發榮辱判。可不勉哉？妄心不止，生種種差別因緣，至於涉穢途、觸禍機、落陰趣，未有不始於妄心也。學道之士固當謹始，始若不謹焉得有終？妄念始萌不自知覺，神為心役心為物牽，縱三尸之熾盛，為六慾之擾攘，豈得不著物耶？著物之故貪求心生。既生貪求即是煩惱，妄想種種相緣無由解脫，至於憂苦身心便遭濁辱，流浪生死常沉苦海永失真道。
良可悲哉。所以妄想之心輪迴之根本也。眾生所以不得真道者，為妄想心不滅所以然也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
見在此身，亦從妄想中來。身生而後有情緣，情緣而後有憂苦。妄增緣起，直入輪迴，前無始而後無終者，舉世皆然。惟悟道者照心常存，照破種種緣相皆是妄幻，勿令染著。照心既存妄心無能為也。久久純熟，次定證清靜身。作是見者，真常之、道得矣。所謂照心者，即天心也；真常者，即無妄也。了悟此心，則有妄之心復矣，無妄之道成矣。無妄所以次復也。《易》曰：復其見天地之心乎。到這裏，纖芥幽微，悉皆先照。至於如如不動，了了常知，至覺至靈，常清常靜。
真常之道，至是盡矣，聖人之能事畢矣。
李道純開頭先抓住《老子》的意思：只要說「可道」，就已經不是恆常之道；可是若完全不說，又無法引人入門。所以「道」這個字本身就是勉強立名。道看不見、聽不到、摸不著，也不能用完；若把它當成聲音文字來會，便不能成就；若把它當成固定形體來求，又不能應變。可是道雖無形，天地的生育顯出它的形；道雖無情，日月運行顯出它的情；道本無名，萬物長養使人不得不立名。
李道純因此把《清靜經》放進《易傳》語境，說天象、地形、雷霆風雨、乾男坤女，都是道在變化中可見的痕跡。
談到「有清有濁，有動有靜」，李道純不是把清濁動靜看成兩套對立物。他說鴻濛未分時，動靜的理已經在內；清濁既分後，動靜的機才發出來。清而上升為天，濁而下降為地；天地一闔一闢、一陰一陽，四時百物由此生成。男清女濁、男動女靜，也不是俗情男女，而是取法天地升降闔闢。真正會讀的人，要知道清濁本來同出一源，動靜原本不二：流雖然濁，源頭常清；用雖然動，本體常靜。修到清靜久久，神與道俱，才是「天地悉皆歸」。
「夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之」以下，李道純把問題說成道與欲的主從。修道之士應以道制欲，不讓欲望反過來制道；若以道制欲，神便清、心便靜，道與神氣混融，能周遍三才萬物而應變無窮。若以欲制道，權利牽於外，念慮煎於內，心被物轉，神被心役，哪裡還有清靜可言？所以「遣欲」不是壓抑一兩個念頭，而是讓歸心不動，心地澄澄湛湛，恢復本然清靜。李道純還引《易傳》「懲忿窒欲」，把道教清靜與儒家修身連起來。
「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物」，李道純用《易》艮卦來解。艮其背，是內觀其心而心無其心；不獲其身，是外觀其形而形無其形；行其庭不見其人，是遠觀其物而物無其物；無咎，就是無欲。這段的白話重點是：要斷欲，先要忘物我；不是討厭身心世界，而是不再被「我心、我身、我物」綁住。物欲既空，清靜之天就復明。
再往下，經文說「觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無」。李道純明確說，這是遣欲的要訣：用空遣欲，欲不生後，連空也不能執著；空既無，無也要無。湛然常寂不是縮在一種不動狀態裡，寂無所寂才是真靜。真靜並非不動，若以不動為靜，就又落成定體，不能應變。真正的清靜，是動而應物時真體不動，寂然不動為體，感而遂通為用；體用一源，顯微無間，才叫真常之道。
末段「上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德」中，李道純把儒家的不爭、佛教的無爭行和道教無為合起來說。上士晦德以謙，不自見、不自矜，所以無人能與他爭；下士好勝自滿，稍有微善便執為己德，這正是妄心。妄心一起，神被驚動；神不定，便著萬物；著物後貪求生，貪求後煩惱起，憂苦濁辱、生死苦海都從這裡展開。真正悟道的人保存照心，照破種種緣相皆是妄幻；久久純熟，清靜身自然證成。
李道純所說「照心」就是天心，「真常」就是無妄，最後歸到如如不動、了了常知、常清常靜。