劉一明《陰符經註》（道書十二種）
原文 6512 字陰符經注
〔陰符經注序〕
陰符經三百餘字，其言深奧，其理精微，鑿開混沌，剖析鴻濛，演造化之秘，闡性命之幽，為古今來修道第一部真經。唐陸龜蒙謂黄帝所著，宋陳淵謂黄帝受於廣成子，朱文公亦謂黄帝著，邵堯夫謂戰國時書，程伊川又謂非商末即周末時書。其說紛紛，各述所知，究無定見。以予論之，世皆傳為黄帝陰符經，丹經子書，俱謂陰符經系黄帝所作，考之文字，始於黄帝，興于唐虞夏商，或者黄帝譔作，口口相傳，不記文字，後世成真仙侶，筆之於書，流傳世間，亦未可定。
就其世傳之說，丹經之載，謂黄帝著之，亦無不可，但此書沿訛已久，苦無善本，字句差錯者極多，或借驪山老姥百言演道、百言演法、百言演術之說，紊亂聖道，以盲引盲；更有借伊呂張果子房孔明注語欺世惑人者，似此魚目混珠，指鹿為馬，大失真經妙旨。予於乾隆四十四年，歲次己亥，於南台深處，取諸家注本，校正字句，細心斟酌，略釋數語，述其大意，掃邪救正，以破狂言亂語之弊，高明者自能辨之。
時 大清嘉慶三年歲次戊午棲雲山素樸散人悟元子劉一明敘於自在窩中
〔陰符經注解跋〕
陰符經者，黄帝演道書也。而談兵之家，視為天時孤虛旺相之理，人事進退存亡之因，即緇黄之流，淺窺聖經，謬為注疏者亦不少，不幾誤璞為鼠，以青作黄乎？我悟元老師，造性命之精，證天人之奧，體古聖覺世之婆心，思發其覆，憫後學窮理而無門，詳為之解，掃諸說之悖謬，詮陰符之肯綮，其中盡性至命之學，有為無為之理，靡不詳明且備，將數千年埋沒之陰符，至今原旨畢露，而無餘蘊矣。經云：觀天之道，執天之行，盡矣。僕則曰：聖經之精，聖道之微，盡矣。
大清嘉慶三年歲次戊午受業門人王附青雲峰甫沐手敬題
軒轅黄帝著 洮陽門人張陽全校閱
悟元子劉一明注
後學陶鑄靈重刊
陰者，暗也，默也，人莫能見，莫能知，而己獨見獨知之謂；符者，契也，兩而相合，彼此如一之謂；經者，徑也，道也，常也，常行之道，經久不易之謂。陰符經即神明暗運，默契造化之道。默契造化，則人與天合，一動一靜，皆是天機，人亦一天矣。上中下三篇，無非申明陰符經三字，會得陰符經三字，則三篇大意可推而知矣。
〔上篇〕
觀天之道，執天之行，盡矣。
性命之道，一天道也。天之道，陰陽之道耳。修道者能知天道之奧妙，而神明默運，竊陰陽之氣，奪造化之權，可以長生不死，可以無生無死，然其最要處，則在能觀能執耳。何謂觀？格物致知之為觀，極深研幾之為觀，心知神會之為觀，迴光返照之為觀，不隱不瞞之為觀；何謂執？專心致志之為執，身體力行之為執，愈久愈力之為執，無過不及之為執，始終如一之為執。觀天道，無為之功，頓悟也，所以了性；執天行，有為之學，漸修也，所以了命。
能觀能執，用陰陽之道以脫陰陽，依世間法而出世間，性命俱了，心法兩忘，超出天地，永劫長存，只此二句，即是成仙成佛之天梯，為聖為賢之大道，外此者，皆是旁門曲徑，邪說淫辭，故曰盡矣。
天有五賊，見之者昌。
五賊者，金木水火土也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而人即受此氣以生以長，但自陽極生陰，先天入於後天，五行不能和合，自相賊害，各一其性，木以金為賊，金以火為賊，火以水為賊，水以土為賊，土以木為賊，是謂天之五賊也。惟此五賊，百姓日用而不知，順行其氣，以故生而死，死而生，生死不已。若有見之者，逆施造化，顛倒五行，金本克木，木反因之而成器；木本克土，土反因之而生榮；土本克水，水反因之而不泛；水本克火，火反因之而不燥；
火本克金，金反因之而生明；克中有生，五賊轉而為五寶，一氣混然，還元返本，豈不昌乎！
五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
人秉五行之氣而生身，身中即具五行之氣。然心者身之主，身者心之室，五賊在身，實在心也。但心有人心道心之分；人心用事，則五賊發而為喜怒哀樂欲之五物；道心用事，則五賊變而為仁義禮智信之五德。若能觀天而明五行之消息，以道心為運用，一步一趨，盡出於天而不由人，宇宙雖大，如在手掌之中；萬化雖多，不出一身之內；攢五行而合四象，以了性命，可不難矣。
天性人也，人心機也，立天之道，以定人也。
天性者，天賦之性，即真如之性，所謂真心，不識不知，順帝之則，而人得以為人者是也；人心者，氣質之性，即知識之性，所謂機心，見景生情，隨風揚波，而人因之有生有死者是也。天性者，天機，即是天道；人心者，人機，即是人道。守天機者存，順人機者亡。惟大聖人觀天道，執天行，中立不倚，寂然不動，感而遂通，修真性而化氣性，守天道而定人心，不使有一毫客氣雜於方寸之內也。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
殺機者，陰肅之氣，所以傷物也；然無陰不能生陽，非殺無以衛生，故天之殺機一發，則周而復始，而星宿移轉，斗柄回寅；地之殺機一發，則剝極而複，龍蛇起陸，靜極又動；惟人也亦俱一天地也，亦有此陰陽也，若能效天法地，運動殺機，則五行顛倒而地天交泰，何則？人心若與天心合，顛倒陰陽只片時。天時人事合而一之，則萬物變化之根基即於此而定矣。中庸所謂致中和，天地位焉，萬物育焉者，即此也。
性有巧拙，可以伏藏。
人秉陰陽之氣以成形，具良知良能以為性，性無不善，而氣有清濁。秉氣清者為巧，秉氣濁者為拙。性巧者多機謀，性拙者多貪癡。巧性拙性皆系氣質之性，人心主事，非本來之天性。修真之道，采先天，化後天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
九竅者，人身上七竅，下二竅也；三要者，耳目口也。人身九竅皆受邪之處，而九竅之中，惟耳目口三者為招邪之要口，耳聽聲則精搖，目視色則神馳，口多言則氣散，精氣神一傷，則全身衰敗，性命未有不喪者。人能收視，返聽，希言，閉其要口，委志虛無，內念不出，外念不入，精氣神三品大藥凝結不散，九竅可以動，可以靜，動之靜之，儘是天機，並無人機，更何有邪氣之不消滅哉！
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
火喻邪心，木喻性，奸譬陰惡，國譬身。木本生火，火發而禍及木，則木克；邪生於心，邪發而禍及心，則性亂；國中有奸，奸動而潰其國，則國亡；陰藏於身，陰盛而敗其身，則命傾；身心受累，性命隨之，於此而知潛修密煉，觀天道，執天行，降伏身心，保全性命，不為後天五行所拘者，非聖人其誰與歸？
〔中篇〕
天生天殺，道之理也。
天道陰陽而已，陽主生，陰主殺，未有陽而不陰，生而不殺之理。故春生夏長秋斂冬藏，四時成序，周而復始，迴圈不已，亙古如是也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
天以始萬物，地以生萬物，然既生之，則又殺之，是天地即萬物之盜耳；世有萬物，人即見景生情，恣情縱欲，耗散神氣，幼而壯，壯而老，老而死，是萬物即人之盜耳；人為萬物之靈，萬物雖能盜人之氣，而人食萬物精華，借萬物之氣生之長之，是人即萬物之盜耳。大修行人，能奪萬物之氣為我用，又能因萬物盜我之氣而盜之，並因天地盜萬物之氣而盜之，三盜歸於一盜，殺中有生，三盜皆得其宜矣。三盜既宜，人與天地合德，並行而不相悖，三才亦安矣。
三才既安，道氣長存，萬物不能屈，造化不能拘矣。然此盜之秘密，有一時之功，須要不先不後，不將不迎，不可太過，不可不及，坎來則離受之，彼到而我待之，陽複以陰接之，大要不失其時，不錯其機，故曰，食其時，百骸理，動其機，萬化安。食其時者，趁時而吞服先天之氣也；動其機者，隨機而扭轉生殺之柄也。食時則後天之氣化，百骸皆理，可以全形；動機則先天之氣複，萬化俱安，可以延年。時也機也，難言也。
要知此時即天時，此機即天機，苟非深明造化，洞達陰陽者，烏能知之？噫！八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時，若到一陽才起處，便宜進火莫延遲。
人知其神而神，不知不神之神而所以神。
古今學人，皆認昭昭靈靈之識神，以為本來之元神，故著空執相，千奇百怪，到老無成，有死而已，殊不知此神為後天之神，而非先天之神，乃神而實不神者。先天之神，非色非空，至無而含至有，至虛而含至實，乃不神之神，而實至神者。奈何世人只知後天之神而神，甘入於輪回，不知先天不神之神，能保乎性命，無怪乎萬物盜我之氣而罔覺也。
日月有數，小大有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。
人之所以能盜天地萬物之氣者，以其天地萬物有定數焉；天地萬物不能盜人之氣者，以其聖道無形無象焉。如日月雖高，而有度數可推，日則一年一周，天有春夏秋冬之可見；月則三十日一周，天有盈虛朔望之可窺，大為陽，小為陰，陽極則生陰，陰極則生陽，大往小來，小往大來，陰陽迴圈，乃一定不易之道。
至人於此推陰陽造化之消息，用功於一時辰內，采鴻濛未判之氣，以為丹母，奪天地虧盈之數，以為命基，先天而天弗違，後天而奉天時，聖功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盜機也，雖天鬼神不可得而測度，而況於人乎！天下烏得而見，烏得而知？如其能見能知，安能盜之？此其所以為聖，此其所以為神。是道也，非忠臣孝子大賢大德之人不能知，非烈士丈夫俯視一切萬有皆空者不能行。
果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之後，不肯洩漏圭角，固窮而如無知者也。至於薄福小人，偶嘗滋味，自滿自足，又不自重性命，無而為有，虛而為盈，約而為泰，適以自造罪過，非徒無益，而又害之矣。
〔下篇〕
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
瞽者善於聽，非善聽也，以目無所見，而神藏於耳，故其聽也聰；聾者善於視，非善視也，以耳無所聞，而氣運於目，故其視也明。即此二者以觀，閉目而耳聰，塞耳而目明，況伏先天之氣，舍假修真，存誠去妄者，何患不能長生乎？清靜經曰：衆生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
妄想貪求，乃利之源也，人能絕此利之一源，則萬有皆空，諸慮俱息，勝於用師導引之功十倍，又能再三自返，存誠去妄，朝乾夕惕，晝夜殷勤，十二時中，無有間斷，漸歸於至善無惡之地，勝於用師導引之功萬倍。蓋師之功，能革其面，而不能革其心；能與人規矩，而不能使人巧；絕利自返，正心地下功，戒慎恐懼於不睹不聞之處，師力焉得而及之？至聖云：一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？正此節妙諦。
心生於物，死於物，機在目。
心如主人，目如門戶。本來真心，空空洞洞，無我無人無物，與太虛同體，焉有生死，其有生死者，後天肉團之心耳。心不可見，因物而見，見物便見心，無物心不現。是主人或生或死，物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開門揖盜耳。蓋目有所見，心即受之，是心生死之機，實在目也。人能返觀內照，外物無由而受，生死從何而來？古人云：滅眥可以卻老，此至言也。
天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。
天至高而萬物至卑，天與物相遠，似乎無恩於物矣。殊不知無恩之中而實有大恩生焉。天之氣鼓而成雷，噓而成風，迅雷震之而萬物發生，烈風吹之而萬物榮旺。發生榮旺，萬物皆蠢然無知，出於自然，此無恩而生大恩，天何心哉？故至樂者，萬物難屈，無拘無束，性常有餘；至靜者，萬物難移，無貪無愛，性常廉潔。樂者無心於余而自餘，靜者無心於廉而自廉，亦如天之無恩而有大恩。無心之用，神矣哉！
天之至私，用之至公，禽之制在氣。
天之道行於無象，運於無形，為物不貳，其至私與。然其四時行而萬物生，其用又至公焉。推其奧妙，其一氣流行，禽制萬物乎？禽者，擒也，統攝之謂；制者，造作之謂；言統攝萬物，製造萬物，在乎一氣也。一氣上升，萬物皆隨之生長，一氣下降，萬物皆隨之斂藏，生長斂藏，總是一氣擒制之，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本。私而公，公而私，非私非公，即私即公，一氣流行，迴圈無端，活活潑潑的也。
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
天道生物，即是一氣。上下運用一氣，上為陽，下為陰。陽者，生也，恩也；陰者，死也，害也。然有生必有死，有死必有生，是生以死為根，死以生為根也；有恩必有害，有害必有恩，是恩在害生，害在恩生也。若人死裏求生，則長生而不死，人能害裏尋恩，則有恩而無害，出此入彼，可不慎乎！
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；
愚人不知生死恩害，是天地造化迴圈之秘密，直以天地文理為聖矣。我則謂天文有象，地理有形，著之於外者，可見可知，未足為天地之聖。若夫時物之文理，無象無形，乃神運之道，藏之於內者，不可見，不可知，正天地之所以為哲也。蓋物有時而生，有時而死。當生之時，時生之，不得不生；當死之時，時死之，不得不死。生者，恩也，死者，害也，生而死，死而生，恩而害，害而恩，生死恩害，皆時運之，亦無非天地神道運之。
天地神道不可見，因物以見之，觀於物之生死有時，而天地神道之明哲可知矣。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以其奇期聖，我以不奇期聖。
性命之道，始於有作人難見，及至無為衆始知。故古來修真上聖，當有作之時，黜聰毀智，韜明養晦，斡天關，回斗柄，采藥物於恍惚杳冥之鄉，行火候於無識無知之地，委志虛無，神明默運，雖天地鬼神，不可得而測度，而況於人乎？乃人不知其中奧妙，或以愚度聖人，彼豈知良賈深藏，若虛而實有，不愚之運用乎？當無為之時，和光同塵，積功修德，極往知來，一叩百應，神通廣大，智慧無邊，而人或以奇期聖人，彼豈知真常應物，而實非奇異之行藏也。
聖人不愚，亦如時物文理之哲，聖人不奇，亦如天地文理不聖。聖人也，所參天地之化育，而德配天地者也。
沉水入火，自取滅亡。
人之慳貪恩愛，如水淵也；酒色財氣，如火坑也。一切常人，不窮天地造化之道，不究聖功性命之學，自暴自棄，以假為真，以苦為樂，沉於水淵而不知，入於火坑而不曉，自取滅亡，將誰咎乎？
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。無形無名，自然至靜之道。然靜者動之基，靜極而動，天地萬物即於此而生焉。一生天地，而天地即得自然之道以為道，故天地之道浸。浸者，浸潤漸入之謂，亦自然之義。惟其浸潤自然，動不離靜，靜不離動，一動一靜，互為其根，故陰陽勝。動為陽，靜為陰，動極而靜，靜極而動，陰極生陽，陽極生陰，陰陽相推，四時成序，萬物生成，或變或化，無不順之，造物者豈有心於其間哉？蓋以自然之道無形，無形而能變化，是以變化無窮也。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。
聖人者，與天地合其德者也。惟與天地合德，故不違天地自然之道，因而裁制變通，與天地同功用。何則？自然之道，非色非空，至無而含至有，至虛而含至實，有無兼該，虛實並應者也。故以言其無，則虛空一氣，無聲無臭，其為道也至靜，靜至於至，雖律曆之氣數，有所不能契。夫律曆能契有形，不能契無形，至靜則無形矣，律曆焉得而契之？[囟/比]陵師所謂有物先天地，無名本寂寥者是也。以言其有，則造化不測，包羅一切，其為器也最奇，器至於奇，是謂神器。
神也者，妙萬物而為言者也。故萬象森羅，八卦相盪，甲子迴圈，神之伸機，鬼之屈藏，無不盡在包容之中。[囟/比]陵師所謂能為萬象主，不逐四時凋者是也。靜道者，無名天地之始；神器者，有名萬物之母。老子所謂無欲以觀其妙者，即觀其始也；有欲以觀其竅者，即觀其母也。非有不能成無，非觀竅難以觀妙。觀妙之道，萬有皆空，無作無為；觀竅之道，陰陽變化，有修有證。
聖人不違自然之道，因而制之，觀天道，執天行，從後天中返先天，在殺機中盜生機，顛倒五行，逆施造化，以陰養陽，以陽化陰，陽健陰順，陰陽混合，由觀竅而至觀妙，由神器而入至靜，由勉強而抵自然，有無一致，功力悉化，陰陽相勝之術，昭昭乎進於色象之外矣。要知此術非尋常之術，乃竊陰陽、奪造化之術，乃轉璿璣、脫生死之術。昔黄帝修之，而乘龍上天；張葛許修之，而超凡入聖；以至拔宅者八百，飛升者三千，無非由此道而成之。籲！
陰符經三百餘字，句句甘露，字字珠玉，示性命不死之方，開萬世修真之路，天機大露，後世丹經子書，雖譬喻千般，無非申明陰陽相勝之術，有志者若見此經，誠心敬閱，求師一訣，倘能直下承當，大悟大徹，勤而行之，以應八百之讖，有何不可？
序文先交代劉一明讀《陰符經》的立場。他承認歷來對作者有黃帝、廣成子、戰國、商周等不同說法，但他不把重點放在考據誰寫，而是看這三百多字能不能說透性命與造化。他批評流傳本多有錯字，也批評有人把它牽到兵法、術數、驪山老姥、伊尹呂望張良孔明等傳說註語上，結果把修道要旨攪亂。所以他作註的目的，是校正文句，掃去雜說，把這部書讀回丹道與性命工夫。跋文也沿著這個意思說，這不是只講天時孤虛、進退成敗的書，而是講盡性至命、有為無為、天人合發的書。
劉一明先解題。「陰」不是陰暗邪祕，而是暗中運行、默默契合，是別人看不見、自己內在明白的工夫。「符」是兩面相合，像符節相契，人的運用能與天道相合。「經」是常道，是長久不改的路。所以《陰符經》在他看來，就是神明暗運、默契造化的方法：人若能和造化相契，一動一靜都順著天機，人的小天地就能合於大天地。上、中、下三篇，其實都在展開「陰符」二字。
「觀天之道，執天之行，盡矣」，是全書總綱。觀，是格物致知、窮理返照、心知神會，明白陰陽造化如何運行；這偏向悟性、了性。執，是專心致志、身體力行、久而不懈、始終如一；這偏向修命、了命。只懂觀而不執，容易落入空談；只會執而不觀，又容易變成盲修。劉一明說性命之學就在這兩句：明白天道，再把天道落到身心工夫上，用陰陽而超出陰陽，借世間身心而出世間生死。
「天有五賊，見之者昌」說的是五行在後天中的互相克害。金木水火土本來是造化生物之氣，但人落入後天之後，五行不和，金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，彼此成為賊害。一般人順著這股氣走，就在生死裡輪轉。修道人看見這個機關，便能逆用造化：讓克中有生，讓相害變成相成。五賊若被道心運用，就不再耗人，反能轉成五寶，回到混然一氣。
「五賊在心，施行於天」把五行問題拉回身心。人身有五行，但主宰在心。若是人心當家，五行發作成喜、怒、哀、樂、欲，情欲互相牽扯；若是道心當家，五行便化為仁、義、禮、智、信，成為德性。劉一明說「宇宙在乎手，萬化生乎身」，不是誇張人的神通，而是說修道人能在一身之內看見天地變化的法則，並在心上重新安排五行，使身中小宇宙與天道相應。
「天性人也，人心機也」區分天性與人心。天性是本來真性，不識不知而自然合道；人心是氣質知識，遇境就動，隨聲色利害起伏。修道不是消滅做人，而是以天性安定人心，以天機轉化人機。大聖人中立不倚，寂然不動而能感通萬事，正是守住天道來定住人心，不讓客氣雜念占據方寸。
「天發殺機」一段講生與殺不是兩件事。天有肅殺，星宿運轉；地有剝復，龍蛇出蟄；人也有一身陰陽的殺機。殺不是單純毀滅，因為沒有陰殺就不能保存陽生。人若能與天心相合，在應當收斂、斬斷、轉折之處用功，便能在殺中求生，顛倒後天陰陽，使萬化重新立基。劉一明把這和《中庸》的致中和相通：中和一立，天地萬物各得其位。
「性有巧拙，可以伏藏」不是讚巧或厭拙。巧、拙都屬於氣質，不是本來天性。氣清的人多機敏，氣濁的人多貪癡；兩邊若由人心主事，都會偏。修真要采先天、化後天，把巧拙兩種氣質都收伏藏起，不讓它們做主。這樣不是變笨，也不是耍巧，而是讓性命回到不被氣質牽引的狀態。
「九竅之邪，在乎三要」講實際收攝處。九竅都可能受邪，但耳、目、口最要緊。耳追聲，精會搖；目逐色，神會馳；口多言，氣會散。精氣神一散，性命工夫就沒有根。所謂可以動靜，是在收視、返聽、希言之後，動也合天機，靜也合天機，不是被外境拖著跑。這是非常白實的身心訓練，不是玄談。
「火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰」用比喻提醒內患。木能生火，但火旺也會焚木；國中藏奸，奸動就敗國。人的邪心從性中偏出，陰惡藏在身中，等時機一動就傷心害命。劉一明說能在這裡知道修煉的人，才稱得上聖人：不是等邪念發作後才補救，而是在未發之前就降伏身心，保全性命。
中篇從「天生天殺，道之理也」開始，說天地之道就是陰陽生殺。春生夏長、秋斂冬藏，生與殺互相成就，沒有只生不殺的自然。修道人要懂這個理，才不會把修道想成一味柔和、一味增長；該收、該斂、該斷、該返的時候，也正是生機所在。
「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜」是《陰符經》的核心。天地生萬物，也會收殺萬物，所以天地盜萬物；萬物引動人的欲望，耗人的神氣，所以萬物盜人；人又取萬物精華養身，所以人盜萬物。大修行人不是逃避這三盜，而是把三盜都安放得宜：知道萬物會盜我，就反過來借境收心；知道天地會盜物，就順著時機取其先天生氣。三盜合宜，天地人三才才安。
「食其時，百骸理；動其機，萬化安」說工夫最怕錯過時機。食其時，是趁先天氣來時吞服，不早不晚；動其機，是在陰陽轉折的一念、一候、一機中扭轉生殺。劉一明用坎來離受、陽復陰接來說明：不是強行造作，而是彼來我應，時至我取。時是天時，機是天機，沒有深明造化的人很難真正知道。
「人知其神而神，不知不神之神而所以神」是在辨識神。一般人把靈明知覺、昭昭靈靈的識神當成本來元神，於是著空、著相、弄出各種奇怪境界，到老也無成。劉一明說真正先天之神不是可指認的心理活動，而是至無含有、至虛含實的「不神之神」。它看似不顯神奇，卻是真正保性命的神。修道若抓著後天識神不放，仍然被萬物盜走氣機。
「日月有數，小大有定」把盜機放到天地節律中說。日月有度數，陰陽有盈虛，大小往來有定則。至人依這些消息，在一時之內採取鴻濛未判之氣，奪天地虧盈之數來立命。這個盜機外人看不見，也不能明說給薄福輕躁的人。君子得之，反而守拙固窮，不露圭角；小人稍得滋味就自滿張揚，反傷性命。
下篇先說「瞽者善聽，聾者善視」。眼不分散，神藏於耳，所以聽反靈；耳不分散，氣運於目，所以視反明。劉一明用這個例子說，能少一分外耗，就多一分內聚。真正要緊的是「絕利一源」：斷掉妄想貪求這個源頭，比外面導引按法有效十倍。若能三返晝夜，日夜反省、存誠去妄，勝過只靠老師方法萬倍，因為老師能給規矩，不能代替你在心地上下功夫。
「心生於物，死於物，機在目」很直接。真心本無生死，會生會死的是後天被境牽動的心。物一出現，心就跟著起；物令人歡喜，心像生了；物令人失落，心像死了。這個開關多半在眼目，眼一開門，外物就進來作主。返觀內照，就是把這道門收回來，使外物不能隨便決定心的生死。
「天之無恩，而大恩生」說自然不是有意施恩，卻能成就萬物。雷風震動，萬物自然發生；至樂之性有餘，至靜之性廉潔，也都是無心而成。接著「天之至私，用之至公」說一氣在無形中統攝萬物，看似秘密深藏，作用卻普遍公平。萬物生長收藏，都由這一氣擒制。修道人學天，不是裝出仁慈，而是讓一氣流行無私意。
「生者死之根，死者生之根；恩生於害，害生於恩」是逆用的關鍵。生與死、恩與害不是絕對兩邊，而是互為根本。貪生反而招死，能在死處求生，才有長生的路；只看恩愛，常常藏著害，能在害中尋出轉機，才不被境界傷。這也是劉一明讀《陰符經》的丹道眼光：不是逃開殺害，而是在殺害的轉折處奪出生機。
「愚人以天地文理聖，我以時物文理哲」是說外在天文地理可見可知，還不是最深處。真正微妙的是物隨時而生、隨時而死，這個時物之理藏在看不見的神運中。人若只崇拜外在圖象數理，就還在表面；能從萬物生死有時，看見天地神道的明哲，才接近《陰符經》的用心。
「人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以其奇期聖，我以不奇期聖」是在破兩種誤會。聖人有作時，黜聰毀智、韜光養晦，外人看像愚，其實是不把機密外露；聖人無為時，和光同塵、應物無礙，外人又期待他顯奇，其實真正聖道不靠怪異。修道人若迷信愚相或奇相，都看錯了聖人的真常。
「沉水入火，自取滅亡」把話收回常人生活。慳貪恩愛像深水，酒色財氣像火坑。人不窮造化、不究性命，把假的當真的，把苦的當樂的，就是自己沉水入火。這一段不是道德責罵，而是說欲望的水火會直接敗壞身心，使人自己取滅。
最後說「自然之道靜，故天地萬物生」。自然至靜不是死寂，靜是動的根，靜極而動，天地萬物由此發生。天地之道浸潤自然，動靜互根，陰陽相推，所以變化順行。聖人知道自然不可違，便因其自然來裁制變通：無形至靜之道，律曆數目都不能完全契合；但它又能生出萬象、八卦、甲子、神機鬼藏。於是由有形的觀竅入無形的觀妙，由有修有證入無作無為。所謂陰陽相勝之術，不是小法術，而是從後天返先天、在殺機中盜生機、由勉強歸自然的性命大道。