論衡·自然篇
原文 3598 字天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知飢知寒，見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈飢而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？
何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎！何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎，宜與地同。使天氣乎，氣若雲煙。雲煙之屬，安得口目！
或曰：「凡動行之類，皆本（無）有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也。
或復於桓公，公曰：「以告仲父。」左右曰：「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？」桓公曰：「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！」
夫桓公得父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德與王政，〔隨〕而譴告（人）〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」
曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不坏一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？
而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：「何以治衛？」對曰：「以不治治之。」夫不治之治，無為之道也。
或曰：「太平之應，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。」
曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰「虞」，季曰「友」。宋仲子生，有文在其手，曰為魯夫人。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。
妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。（孔）〔列〕子曰：「使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」
如（孔）〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎！
鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎！諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、髪膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸（王）〔李〕夫人，（王）〔李〕夫人死，思見其形。道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。
蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶（王）〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長（夫）〔大〕，人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：「人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」
曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢！賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為，而物自化，無意於生，而物自成。
《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」又曰：「巍巍乎舜、禹之有天下也！而不與焉。」周公曰：「上帝引佚。」
上帝謂〔虞〕舜（禹）也。〔虞〕舜（禹）承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。〔虞〕舜（禹）承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰「蕩蕩乎民無能名焉」。
年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》曰：「大人與天地合其德。」
黃帝、堯、舜大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長，陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根（垓）〔〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉！及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之若烹小鮮，與天地同操也。
商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？故曰：政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。孔子謂顏淵曰：「吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。」
以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎！
禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳，曉惠之心未形生也。當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險而行，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；
譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！夫天無為，故不言災變，時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。
謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」又曰：「吾少也賤，故多能鄙事。」
人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人，且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之。論之，所以難別也。說合於人事，不入於道意，從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
王充開篇說，天地二氣相合，萬物自然出生，就像夫婦二氣相合，孩子自然成形。萬物中有血氣的種類，知道飢寒，看見五穀可吃就取來吃，看見絲麻可衣就取來穿。有人說天生五穀是為了餵人，生絲麻是為了給人穿，王充認為這等於把天說成替人耕種的農夫、養蠶的桑女，不合自然之義。依道家來看，是天普施氣於萬物之中，五穀恰能療飢，絲麻恰能禦寒，所以人取來衣食；不是天有意專為人安排。
他進一步說，天既不是故意生五穀絲麻來衣食人，也不是故意降災變來譴告人。物自生而人取用，氣自變而人畏懼。若把祥瑞都說成天有意為人設，哪裡還有自然？哪裡還有無為？王充判斷天自然無為的根據，是天沒有口目。凡有作為者，通常有口目嗜欲：口想吃，眼想看，內有欲望，外才求取。天沒有口目，對萬物無所求索，又何必有意作為？地以土為體，本無口目；天若有體，應與地相類；天若是氣，像雲煙一類，也不可能有口目。
有人問：凡能動行的東西多有欲望，有欲才動，動就有為。天也運行，怎能說無為？王充答：天的運動是施氣，體動氣出，物自然生；人的氣動也能使子自然生，並不是每次施氣都先有生子的意欲。天動不是為了生物，而物自生，這叫自然；施氣不是有意造物，而物自成，這叫無為。老聃之所以長壽，是因稟受天的恬淡無欲之氣；若天無此氣，老聃又從哪裡稟受其性？
接著王充用政治比喻說明無為。他舉齊桓公任管仲：桓公得仲父後，委以政事，不再事事親知，所以稱為容易。若皇天已把王政交給人君，卻還隨時降災譴告，天德反不如桓公。有人說桓公因管仲賢才放心委任，若不是管仲也會告誡；天若遇堯舜就不譴告。王充反問：若天能譴告君主，也該能特意命聖君，擇堯舜之才而授王命，不再干預。如今卻生庸君，讓他失道廢德，又頻頻譴告，這不是天太勞苦嗎？
他再舉曹參、汲黯、蘧伯玉。曹參為相，縱酒歌樂、不聽政，天下卻無亂，因其德厚；汲黯守淮陽，不毀一爐、不刑一人，卻使偽錢自止，因其威重。天的威德難道不如曹參、汲黯？若說天必須跟在王政後面譴告，就是把天看得太低。蘧伯玉治衛，說以不治治之，這正是無為之道。
有人又說，太平有河圖洛書，張良遇黃石公授書，都是天地或天命有為的證據。王充說，這仍是自然。天怎能拿筆墨畫圖書？天道自然，所以圖書自成。唐叔虞、魯季友、宋仲子出生時手上有文字，難道是在母腹中天派神拿錐筆墨刻字嗎？自然之化本來難知，外表像有為，內裡其實自然。黃石授書也只是漢將興的象，像趙簡子夢見帝側之人表示趙國將昌；妖氣化鬼，鬼象人形，也屬自然氣化，不是誰有意製造。
王充用草木鳥獸再推自然。草木花葉青蔥，曲折如文章，難道天一筆一筆寫成？宋人刻木為楮葉，三年才成一片；列子說若天地也三年才成一葉，萬物有葉者就太少了。萬葉同時生成，正因它們自生，不是天逐片雕刻。鳥獸毛羽有色彩，也不可能一一由天手作。春看萬物生，秋看萬物成，若說都是天地親手做，天地哪來萬萬千千隻手同時造萬物？
他以胎兒成形作近譬。萬物在天地間，像孩子在母腹中；母懷子氣十月，鼻口耳目、髮膚毛理、血脈骨節、爪齒都自然成於腹中，難道母親逐一製作？偶人雖有鼻口耳目，仍不是真人，因它不是性命自然。漢武帝思念李夫人，道士用方術做其形，出入宮門，武帝驚迎，忽然不見；這不是自然之真，而是方士巧妄之偽，所以一見恍惚即消散。凡有為造作，不能持久，正如李夫人幻形不能久見。
王充並不否認人為輔助。耒耜耕耘、春時播種，是人為；但種子入土後日夜長大，人不能替它長。若硬要代替自然，反而敗壞。宋人憂苗不長，拔苗助長，次日枯死。想替自然作主的人，正是這類人。有人問：人既生於無為天地，稟天性，為何人多有為？王充答：至德純厚者稟天氣多，所以能效法天，自然無為；稟氣薄少者不遵道德，不似天地聖賢，所以稱不肖。天地為爐、造化為工，稟氣不一，怎能人人皆賢？
他以黃帝、老子、堯舜作無為政治的代表。黃老之操，是身中恬淡，治道無為；正身共己，陰陽自和，無心作為而物自化，無意生物而物自成。《易》說黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，垂衣裳就是垂拱無為。孔子稱堯則天，稱舜禹有天下而不與，都是說聖王承安繼治、任賢使能、恭己無為。堯不求功名，無為之化自成，所以百姓甚至不能明白堯德從何而來，這就是自然之化。
王充又把天地、夫婦、父母並比。天覆地載，上下之氣相交，萬物自然生於其間；物生時，天不必再參與，就像孩子在母腹中成形，父親不能逐一知曉。生後人道有教訓義，天道則聽其自性，像放魚入川、縱獸於山，讓它們順性命之欲，不強魚上陵、不逐獸入淵。百姓也像魚獸，上德治民如烹小鮮，與天地同操；若像商鞅那樣求殊異之功、不聽良言，反取車裂，正是德薄多欲、君臣相怨。
在無為之治中，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世，這才像天道。孔子與顏淵尚可相忘而不互相譴告，何況老子與文子這類似天地者？淳酒味甘，飲者醉而不相知；薄酒酸苦，賓主才皺眉。相互譴告，是道薄的證據。若說天常譴告人君，難道天德還不如淳酒嗎？
最後王充集中駁「災異譴告」。禮是忠信衰薄後的產物，亂的開端；彼此用禮相譏，才有譴告。三皇之時民風純樸，即使有災異，也不名為譴告，因當時人不以責讓相繩。古今天同一個天，不是古天厚、今天薄；譴告之說出於後世，是人用自己的責讓心理比附天道。德越薄，信越衰，約教不行，就互相譴告；譴告不改，就舉兵相滅。所以譴告之言是衰亂之語，把它說成上天所為，正是可疑之處。
若按人道說君可譴臣，那臣也可諫君；若把災異說成天譴告君王，王者是否也能諫上天？若說天德優越、人不能諫天，那天德既優，也應玄默不言，不該譴告。萬石君子有過不言、對案不食，已是優厚之驗；人中優者尚能不言，皇天德大，怎會以災異開口責罰？天無為，所以不言災變；時候到了，氣自然變。天地間像人背腹之中，腹中寒痛不是人有意使然，是氣自為之。牛生馬、桃生李、面上吉凶氣色顯現，都不是人或天親手造作，而是氣變自然顯出，占候之家再據此立說。
全篇結論是：寒溫、譴告、變動、招致等疑問，都應從自然氣化理解；雖違儒家災異譴告說，卻合黃老自然無為之義。