莊子註疏·大宗師

內篇大宗師第六

〔注〕雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。

知天之所為，知人之所為者，至矣。

〔注〕知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至也。

〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒巷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。

知天之所為者，天而生也；

〔注〕天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。

〔疏〕雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。

知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

〔注〕人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。

若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。

〔疏〕人之所為，謂四肢百體各有御甩也。知之所知者，謂自知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂自能知色，不能知聲。即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闊，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。

雖然，有患。

〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無息也。

〔疏〕知雖盛美，猶有息累，不若忘知而任獨也。

夫知有所待而後當，

〔注〕夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。

其所待者特未定也。

〔注〕有待則無定也。

〔疏〕夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣，方能無可無不可，然後無息已。

庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

〔注〕我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。

〔疏〕近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。

且有真人而後有真知。

〔注〕有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。

〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷玆聖德，然復有此真知，是以混一真人而無息累。真知之狀，列在下文耳。

何謂真人？

〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。

古之真人，不逆寡，

〔注〕凡寡皆不逆，則所順者眾。

〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，會不逆杆者也。

不雄成，

〔注〕不恃其成而處物先。

〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。

不謨士。

〔注〕縱心直前而群士自合，非謀模以政之。

〔疏〕虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀巷招玫故也。

若然者，過而弗悔，當而不自得也。

〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心。

〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。

若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。

〔注〕言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡未嘗蹈水，不以死為死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，真人也，豈有巢意於所遇哉。

〔疏〕慄，懼也。濡，濕也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。

古之真人，其寢不夢，

〔注〕無意想也。

其覺無憂。

〔注〕當所遇而安也。

〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。

其食不甘，

〔注〕理當食耳。

〔疏〕混迹人間，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。

其息深深。真人之息以踵，

〔注〕乃在根本中來。

〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲，腳踵中來，明其深靜也。

眾人之息以喉。屈服者，其啞言若哇。

〔注〕氣不平暢。

〔疏〕啞，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉啞之中怛如哇礙也。

其耆欲深者，其天機淺。

〔注〕深根寧極，然後反一無欲。

〔疏〕夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。

古之真人，不知悅生，不知惡死；

〔注〕與化為體。

〔疏〕氣聚為生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥於變化，故不以悅惡存懷。

其出不訢，其入不距；

〔注〕泰然而任之。

〔疏〕時應出生，本無情於听樂；時應入死，豈有意於距諱耶。

翛然而往，翛然而來而已矣。

〔注〕寄之至理，故往來而不難。

〔疏〕翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。

不忘其所始，不求其所終；

〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏探求死意也。

〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。

受而喜之，

〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。

〔疏〕喜所遇也。

忘而復之，

〔注〕復之不由於識，乃至。

〔疏〕反未生也。

是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。

〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。

〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智德忘生，可謂不用取拾之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名日真人也。

若然者，其心志，

〔注〕所居而安為志。

〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志操能致然也。故《老經》云，強行者有志。

其容寂，

〔注〕雖行而無傷於靜。

其顙頯；

〔注〕類，大朴之貌。

〔疏〕頸，額也。類，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄，即斯類也。

淒然似秋，

〔注〕殺物非為威也。

煖然似春，

〔注〕生物非為仁也。

喜怒通四時，

〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。

〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠。是以真人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。

與物有宜而莫知其極。

〔注〕無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。

〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。

故聖人之用兵也，亡國而不失人心；

〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。

利澤施乎萬世，不為愛人。

〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙澤者不謝，妻乎若秋霜之自降，故彫落者不怨。

〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若芻狗百姓，故無偏愛之情。

故樂通物，非聖人也；

〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。

〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。

有親，非仁也；

〔注〕至人無親，任理而自存。

〔疏〕至人無親，親則非至人也。

天時，非賢也；

〔注〕時人者，未若忘時而自合之賢也。

〔疏〕占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。

利害不通，非君子也；

〔注〕不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。

〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。

行名失己，非士也；

〔注〕善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。

〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。

亡身不真，非役人也。

〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。

〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。

若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

〔注〕斯皆合己效人，徇彼傷我也。

〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人，云堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沉於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者、箕子，名也。

又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沉乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於竅水而死。申徒狄聞之，因以踏河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自況，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶。

古之真人，其狀義而不朋，

〔注〕與物同宜而非朋黨。

〔疏〕狀，進也。義，宜也。降進同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。

若不足而不承；

〔注〕沖虛無餘，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。

〔疏〕韜晦沖虛，猶如神智不足；率也。

與乎其觚而不堅也，

〔注〕常遊於獨而非固守。

〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。

張乎其虛而不華也；

〔注〕曠然無懷，乃至於實。

〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。

邴邴乎其似喜乎。

〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。

〔疏〕邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。

崔乎其不得已乎。

〔注〕動靜行止，常居必然之極。

〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。

滀乎進我色也，

〔注〕不以物傷己也。

〔疏〕清，聚也。進益也。心同止水，故能清聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無喊損者也。

與乎止我德也；

〔注〕無所趨也。

〔疏〕雖復應動隨世，接物逗機，而怛容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。

厲乎其似世乎。

〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。

〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘美里，雖遭危厄，不廢無為之事也。

謷乎其未可制也；

〔注〕高放而自得。

〔疏〕聖德廣大，警然高遠，超於世表，故不可禁制也。

連乎其似好閉也，

〔注〕綿邈深遠，莫見其門。

〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絕，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。

悗乎忘其言也。

〔注〕不識不知而天機自發，故悅然也。

〔疏〕悅，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行，從此以下，明真人利物為政之方也。

以刑為體，

〔注〕刑者，治之體，非我為。

以禮為翼，

〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。

〔疏〕用刑法為治，政之體本；以禮物為馭，物之羽儀。

以知為時，

〔注〕知者自，時之動，非我唱。

以德為循。

〔注〕德者，自彼所循，非我作。

〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。

以刑為體者，綽乎其殺也；

〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。

〔疏〕綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之偉，法者民之父。

以禮為翼者，所以行於世也；

〔注〕順世之所行，故無不行。

〔疏〕禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉。羽翼人倫，所以大行於世者也。

以知為時者，不得已於事也；

〔注〕夫高下相受，不可逆之流也；小大相居，不得已之勢也，曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。

〔疏〕隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乘之以游者也。

以德為循者，言其與有足者至於丘也，

〔注〕丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。

〔疏〕丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。

而人真以為勤行者也。

〔注〕凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人為勤行者也。

〔疏〕夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎。而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡寶然？故文云孰肯以物為事。

故其好之也一，其弗好之也一。

〔注〕常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。

〔疏〕既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。

其一也一，其不一也一。

〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。

〔疏〕其一，聖智也；其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。

其一與天為徒，

〔注〕無有而不一者，天也。

其不一與人為徒。

〔注〕彼彼而我我者，人也。

〔疏〕同天人，齊萬物，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。

天與人不相勝也，是之謂真人。

〔注〕夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。

〔疏〕雖復天無彼我，人有之非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎。此又混一天人，冥同勝負。體斯趣者，可謂真人者也。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。

〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉。

〔疏〕夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉。

人之有所不得與，皆物之情也。

〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得。今人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也。

彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。

〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡；隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉。既任之，則死生變化，唯命之從也。

〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼昊，而獨以天為父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也。

人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。

〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉。

〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以為君王為勝己尊貴，尚頂身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎。安排委化，固其宜矣。

泉個，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。

〔注〕與其不足而相愛，豈若有餘而相志。

〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱸鮪困苦，共處陸地，頻尾曝腮。於是吐沬相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理任教，聖邇斯起；矜整躉以為仁，提跋以為義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。

與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

〔注〕夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪。

〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以勗將來，七義之興，自玆為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣。然後出生入死，隨變化而遨進；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖迹，同年而語哉。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。

〔注〕夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。

〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦；老既無能，暫時問逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

〔注〕死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。

〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。

〔注〕方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。

然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。

〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以合故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。

〔疏〕夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動婦然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。

藏小大有宜，猶有所遯。

〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。

〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。

若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。

〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一，故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。

特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，

〔注〕人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪。

其為樂可勝計邪。

〔注〕本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。

〔疏〕特，獨也。犯，過也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。

故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。

〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉。夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉。

〔疏〕夫物不得遯者，自然也，孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。

善夭善老，善始善終，人猶效之，

〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。

又況萬物之所係，而一化之所待乎。

〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎。

〔疏〕係，屬也。夫人之識性，明暗不伺，自有百年之中一生之內，從容平淡，群有欣槭，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，為物宗匠，不亦宜乎。

夫道，有情有信，無為無形；

〔注〕有無情之情，故無為也；有常無之信，故無形也。

〔疏〕明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。

可傳而不可受，

〔注〕古人傳而宅之，莫能受而有之。

可得而不可見；

〔注〕咸得自容，而莫見其狀。

〔疏〕寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。

自本自根，未有天地，自古以固存；

〔注〕明無不得有而無也。

〔疏〕自，從也。存，有也，虛通至道，無始無終。從本以來，未有天地，五氣未逃，天道存焉。故《老經》云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。

神鬼神帝，生天生地；

〔注〕無也尸豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉。

〔疏〕言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有玆功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故《老經》云天得一以清，神得一以靈也。

在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

〔注〕言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裹名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。

〔疏〕太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於敻古，不為耆艾。言道非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。

狶韋氏得之，以挈天地；

〔疏〕狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契合也，言能混同萬物，符合二儀者也。

伏犧氏得之，以襲氣母；

〔疏〕伏犧，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。

維斗得之，終古不忒；

〔疏〕維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。

日月得之，終古不息；

〔疏〕日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。

堪坏得之，以襲崑崙；

〔疏〕崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山為神也。

馮夷得之，以遊大川；

〔疏〕姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也。

肩吾得之，以處大山；

〔疏〕肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。

黃帝得之，以登雲天；

〔疏〕黃帝，軒轅也。探首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後官七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。

顓頊得之，以處玄宮；

〔疏〕顓頊，即黃帝之孫，即帝高陽也，亦日玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。探羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄官也。

禺強得之，立乎北極；

〔疏〕禺強，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。

西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；

〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使默玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。

彭祖得之，上及有虞，下及五伯；

〔疏〕彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。

傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾。而比於列星。

〔注〕道，無能也。此官得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何息於生之不得而為之哉。故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。

〔疏〕武丁，殷王名也，號日高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖版築之所而得之，相於武丁，奄我清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故云比於列星也。

南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？

〔疏〕葵當為茶字之誤，猶是《人間世篇》中南伯子茶也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此。

曰：吾聞道矣。

〔注〕聞道則任其自生，故氣色全也。

〔疏〕答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。

南伯子葵曰：道可得學耶？

〔疏〕睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方衍者也。

曰：惡。惡可。子非其人也。

〔疏〕惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見有容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑謂其非人也。

夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，

〔疏〕卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。

吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，

〔疏〕庶，慕也。幾，邇也。果，次也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，次成聖人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令。說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難者也。

參日而後能外天下，

〔注〕外，猶遺也。

〔疏〕外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神寂慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，觀萬億皆空，是以天下地上，悉皆非有也。

已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；

〔注〕物者，朝夕所須，切己難忘。

〔疏〕天下萬境疏遠，所以易忘；資身物親近，所以難遣。守經七日，然後遣之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘之者也。

已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；

〔注〕都遺也。

〔疏〕寨體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。

已外生矣，而後能朝徹；

〔注〕遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。

〔疏〕朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝場初啟，故謂之朝徹也。

朝徹，而後能見獨；

〔注〕當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。

〔疏〕夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨。故經云寂寞而不改。

見獨，而後能無古今；

〔注〕與獨俱往。

〔疏〕任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。

無古今，而後能入於不死不生。

〔注〕夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。

〔疏〕古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新運新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子也。

殺生者不死，生生者不生。

〔疏〕殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶。任之而無不適也。

其為物，無不將也，

〔注〕任其自將，故無不將。

無不迎也；

〔注〕任其自迎，故無不迎。

〔疏〕將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生；亦復而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。

無不毀也，

〔注〕任其自毀，故無不毀。

無不成也。

〔注〕任其自成，故無不成。卜

〔疏〕不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成之也。

其名為攖寧。

〔注〕夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。

〔疏〕攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈救，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。

攖寧也者，攖而後成者也。

〔注〕物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也。

〔疏〕既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。

南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？

〔疏〕子葵怪女偊之談，其道高妙，故問子於何處獨得聞之？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。

曰：聞諸副墨之子，

〔疏〕諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚必因荃而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。

副墨之子聞諸洛誦之孫，

〔疏〕臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也。

洛誦之孫聞之瞻明，

〔疏〕瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。

瞻明聞之聶許，

〔疏〕聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之精深，因教悟理，心生懼悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。

聶許聞之需役，

〔疏〕需，鬚也。役，用也，行也，雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵脩，勤行勿怠。解也不行，道無由致。

需役聞之於謳，

〔疏〕謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使威德顯彰，謳歌滿路者也。

於謳聞之玄冥，

〔注〕玄冥者，所以名無而非無。

〔疏〕玄者，深遠之名也。冥者。幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥者矣。

玄冥聞之參寥，

〔注〕夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦玄之又玄也。

〔疏〕參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。

參寥聞之疑始。

〔注〕夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。

〔疏〕始，本也。夫道，超四句，離彼百非，名言路斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外，道之根本，而謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也耳。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。

〔疏〕子祀四人，未詳所據。觀其心迹，並方外之士，情同淡水，共結素交，敘莫逆於虛玄，述忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，以生為脊；既生而死，死最居後，故以死為尻，亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉。誰能知是，我與為友。

四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

〔疏〕目擊道存，故相視而笑；同順玄理，故莫逆於心也。

俄而子輿有病，子祀往問之。

〔疏〕既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。

曰：偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也。

〔疏〕偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，孿縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故為拘孿之疾。以此而言，無非命也。子秦達理，自欺此辭也。

曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，

〔注〕沴，陵亂也。

〔疏〕傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏俯並在上，頭低則頤隱於齊，膊聳則肩高於項，而咽頂句曲，大槌如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。

其心閒而無事，

〔注〕不以為息。

〔疏〕死生猶為一體，疾息豈復巢懷。故雖曲僂拘拘，而心神閑逸，都不以為事。

跰𨇤而鑒于井，曰：嗟乎。夫造物者又將以予為此拘拘也。

〔注〕夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。

〔疏〕跰𨇤，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道首然，造物均等，豈偏於我，獨此拘孿？欲顯明物理，故寄玆嗟嘆也。

子祀曰：汝惡之乎？

〔疏〕淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。

曰：亡，予何惡。

〔疏〕亡，無也。存亡生死，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也。

浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。

〔注〕浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。

〔疏〕假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，則求於鴞鳥，雞則夜侯天時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以邀遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。

且夫得者，時也，

〔注〕當所遇之時，世謂之得。

失者，順也；

〔注〕時不暫停，順往而去，世謂之失。

安時而處順，哀樂不能入也。

〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎。

此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。

〔注〕一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。

〔疏〕處順忘時，蕭然無係，古昔聖人，謂為懸解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。

且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。

〔注〕天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉。

〔疏〕玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變。且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡。

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。

〔疏〕環，繞也。喘喘，氣息急也。子舉語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬績，故妻子繞而哭之也。

犁往問之，曰：叱。避。無怛化。

〔注〕夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死，無為怛之也。

〔疏〕叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍邊，正欲變化，不欲驚怛也。

倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？

〔疏〕又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。欺彼大造，弘普無私，偶爾為人，忽然還化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。

子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；

〔注〕自古或有能違父母之命者，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

〔疏〕自此而下，是子來臨終答子犁之辭也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎。故知違親之教，世或有焉，拒於陰陽，未之有也。

彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉。

〔注〕死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。

〔疏〕彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，違於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死為彼也。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

〔注〕理常俱也。

〔疏〕此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。

今之大冶鑄金，金踴躍曰我且必為鏌鋣，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。

〔注〕人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎。

〔疏〕祥，善也。犯，遇也。鏌鋣，古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻名鏌鋣，因名雄劍日干將，雌劍日鏌鋣。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷動致請，願為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，彫刻眾形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更為人，而造化之中，用為妖孽也。

今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。

〔注〕人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。

〔疏〕夫用二儀造化，一為鑪冶，陶鑄群物，錘蝦蒼生，磅磚無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣。安排變化，無往不可也。

成然寐，蘧然覺。

〔注〕寤寐自若，不以死生累心。

〔疏〕成然是閑放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以臂於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？

〔注〕夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表裹俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其問也。

〔疏〕此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能於虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉。雖無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無為而為交友者，其義亦然乎耳。

孰能登天遊霧，撓挑無極；

〔注〕無所不任。

〔疏〕撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉，遨遊雲霧，表不滯有中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。

相忘以生，無所終窮？

〔注〕忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。

〔疏〕終窮，死也。相與忘生復志死，死生混一，故順化而無窮也。

三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。

〔注〕若然者豈友哉？蓋寄明至親'而無愛念之近情也。

〔疏〕得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與為友也。

莫然有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。

〔疏〕莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之間，子朵戶死。仲尼聞之，使子貢往弔，仍令供給喪，事將迎賓客。欲顯方外方內，故一寄尼父琴張。

就編曲，或鼓琴，相和而歌，

〔疏〕曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無槭容。所謂相忘以生，方外之至也。

曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人猗。

〔注〕人哭亦哭，俗內之邊也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。

〔疏〕嗟來，歌聲也。朵戶乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人間，羈旅未還桑梓。歌齊一死生，故發斯猗歎者也。

子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？

〔疏〕方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。

二人相視而笑曰：是惡知禮意。

〔注〕夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉。

〔疏〕夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中。而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴贏透，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎。為方外所嗤，固其宜矣。

子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？

〔疏〕命，名也。子貢使還，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以明之。

孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。

〔注〕夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內迹，而寄方外於數子。

宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外弘內之道坦然自明，而《莊子》之書，故是涉俗蓋世之談矣。

〔疏〕方，區域也。彼之二人，齊一死生，不為教迹所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以為異之者也。

外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。

〔注〕夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。

〔疏〕玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。

彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。

〔注〕皆冥之，故無二。

〔疏〕達陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。

彼以生為附贅縣疣，

〔注〕若疣之自縣，贅之自附，此氣之時果，非所樂也。

以死為決𤴯潰癱，

〔注〕若𤴯之自次，癱之自漬，此氣之自散，非所惜也。

〔疏〕彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若疣癱次漬，非所惜之者也。

夫若然者，又惡知死生先後之所在。

〔注〕死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。

〔疏〕先，腔也。後，劣也。夫附贅疣癱，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎。

假於異物，託於同體；

〔注〕假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。

〔疏〕水火金木，異物相假，眾諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛偽。

忘其肝膽，遺其耳目；

〔注〕任之於理而冥往也。

〔疏〕既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於藏腑，外則忘其根竅故也。

反覆終始，不知端倪；

〔注〕五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。

〔疏〕端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，車體黜聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。

芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。

〔注〕所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。

〔疏〕芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺物形骸，此又忘於心智，是以放任於一塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無為而為事業也。

彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。

〔注〕其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。

〔疏〕憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉。

子貢曰：然則夫子何方之依？

〔注〕子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。

〔疏〕方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。

曰：丘，天之戮民也。

〔注〕方內為桂桔，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也心是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。

〔疏〕夫聖述禮儀，乃桂桔形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故《德充篇》云，天刑之安可解。

雖然，吾與汝共之。

〔注〕雖為世所極桔，但為與汝共之耳。明己怛自在外也。

〔疏〕夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降述方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。

子貢曰：敢問其方。

〔注〕問所以遊外而共內之意。

〔疏〕方，猶道也。問：述混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？

孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。

〔注〕造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。

相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。

〔注〕所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而主定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。

〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。

故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。

〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

〔疏〕此解釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕；豈與夫呴濡仁義同年而語哉。臨尸而歌，其義云爾故也。

子貢曰：敢問畸人。

〔注〕問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。

〔疏〕畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不偶於俗。敢問此人，其道如何？

曰：畸人者，畸於人而侔於天。

〔注〕夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。

〔疏〕自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。

故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

〔注〕以自然言之，則人無小大；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。

〔疏〕夫懷化履義為君子，乖道背德為小人也。是以行整躉之仁，用提趺之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃日畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。

顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善喪，

〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能進同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀慟。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法。

蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。

〔注〕魯國觀其禮，而顏回察其心。

〔疏〕蓋者，發語之辭也。哭泣績絰，同域中之俗禮；心無哀槭，契方外之忘懷。魯人睹其外迹，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孫才，遂生疑怪。

仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。

〔注〕盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。

〔疏〕進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本述難，測故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之正者邪。

唯簡之而不得，

〔注〕簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。

〔疏〕夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。

夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；

〔注〕已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死巢意而付之自化也。

〔疏〕雖復有所簡擇，竟不知死生之異，故能安於變化而不以哀樂栗懷也。

不知就先，不知就後；

〔注〕所遇而安。

若化為物，

〔注〕不違化也。

〔疏〕先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化為物也。

以待其所不知之化已乎。

〔注〕死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉。

〔疏〕不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂。若用心預待，不如止而勿為也。

且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？

〔注〕已化而生，焉知未生之時哉。方化而死，焉知已死之後哉。故無所避就，而與化俱往也。

〔疏〕方今正化為人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。

吾特與汝，其夢未始覺者邪。

〔注〕夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉。

〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。

且彼有駭形而無損心，

〔注〕以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。

〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。

有旦宅而無情死。

〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。

〔疏〕旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之故變為宅舍之日新，利其性靈凝淡，終無死生之異也。

孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，

〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。

〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。

且也相與吾之耳矣，

〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。

〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾為意，何適非吾。

庸詎知吾所謂吾之乎？

〔注〕靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。

〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。

且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。

〔注〕言無往而不自得也。

不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？

〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。

〔疏〕厲，至也。且為魚為鳥，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辯，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。

造適不及笑，獻笑不及排，

〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。

〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。

安排而去化，乃入於寥天一。

〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。

〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。

意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？

〔注〕資者，給濟之謂。

〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之術，幸請陳說耳。

意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。

〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身報行，亦須明言示物。此言意而述堯教語之辭也。

許由曰：而奚來為軹？

〔疏〕而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將教進刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？

夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？

〔注〕言其將以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。

〔疏〕鯨，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑殘。汝既被堯鯨劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。

意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。

〔注〕不敢復來涉中道也，且願遊其藩傍而已。

〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當心路，願涉道之藩傍也。

許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。

〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無映縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻，而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯鯨劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙耶。

意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。

〔注〕言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶煆而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣云為之累。

〔疏〕無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，電也。錘，級也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世間器物，假於爐冶打垠以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶級之義。

庸詎知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生耶？

〔注〕夫率然直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息鯨補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至。

〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息鯨，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益邪？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。

許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略。

〔疏〕噫，嘆聲也。至道深玄，絕言於象，不可以心慮測，故欺云未可知也。既請益慇戀，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗巢陳也。

吾師乎。吾師乎，䪠萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，

〔注〕皆自爾耳，亦無愛為於其問也，安所寄其仁義。

〔疏〕吾師乎者，至道也。然至道不可心知為汝略言其要，即吾師是也。䪠，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息鯨補劓之方也。

長於上古而不為老，

〔注〕日新也。

覆載天地刻彫眾形而不為巧。

〔注〕自然，故非巧也。

〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老豈有邪。欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，眾形刻雕，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶。

此所遊已。

〔注〕游於不為而師於無師也。

〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。

顏回曰：回益矣。

〔注〕以損之為益也。

〔疏〕顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益也。

仲尼曰：何謂也？

〔疏〕既言益矣，有何意謂？

曰：回忘仁義矣。

〔疏〕忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎。

曰：可矣，猶未也。

〔注〕仁者，兼愛之述；義者，成物之功。愛之非仁，仁迹行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功述，故猶未玄達。

〔疏〕仁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。

他日，復見，曰：回益矣。

〔疏〕他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。

曰：何謂也？

〔疏〕所言益者，是何意謂？

曰：回忘禮樂矣。

〔疏〕禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。

曰：可矣，猶未也。

〔注〕禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

〔疏〕虛忘漸可，猶未至極。

他日。復見，曰：回益矣。曰：何謂也？

〔疏〕並不異前解也。

曰：回坐忘矣。

〔疏〕虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列下文。

仲尼蹴然曰：何謂坐忘？

〔注〕蹴然，驚悚貌也，忘遣既深，故悚然驚欺。坐忘之謂，厥義云何也？

顏回曰：墮肢體，黜聰明，

〔疏〕墮，毀廢也。黜，退除也。雖聽屬於耳，明關於目，而聽明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。

離形去知，同於大通，此謂坐忘。

〔注〕夫坐忘者，奚所不志哉。既忘其迹，又忘其所以述者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。

〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體也。內則除去心識，愧然無知，此解黜聰明也。既而枯木死，灰冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。

仲尼曰：同則無好也，

〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。

化則無常也。

〔注〕同於化者，唯化所適，故無常也。

〔疏〕既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。

而果其賢乎。丘也請從而後也。

〔疏〕果，次也。而，汝也。忘遣如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。擁謙退己，以進顏回者也。

子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：子桑殆疾矣。裹飯而往食之。

〔注〕此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾，非相為而後往也。

〔疏〕雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。

至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。

〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，為關父母二為是人夫，此則歌哭之詞也。不堪此聲，又率爾詩詠也。

子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？

〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理。

〔疏〕一於死生，忘於哀樂，相與於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由矣。

曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。

〔注〕言物皆自然，無為之者也。

〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍，天地無私，豈獨貧我。思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也；亦何惜之有哉。