南華真經註疏·外篇刻意第十五（郭象注・成玄英疏）
原文 4209 字外篇刻意第十五
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。
〔疏〕刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尚其行，離異世俗，卓爾不群，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削跡岩崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉。已，止也。其術止於此矣。
語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。
〔疏〕發辭吐氣，則語及仁義，用玆等法，為修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯則子夏之在西河，宣尼之居沬泗，或道行而議論，或安居講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。
〔疏〕建海內之功績，立古今之鴻名，政君臣之盛禮，王天下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君王而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎。即皋陶伊尹呂望之徒是也。
就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。
〔疏〕棲隱山藪，放曠阜澤，閒居而事綸釣，避世而處無為，天子不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人，即巢父、許由、公閱休之類。
吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
〔注〕此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此亦各自得，焉能靡所不樹哉。若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。
〔疏〕吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未為通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，
〔注〕所謂自然。
無不忘也，無不有也，
〔注〕忘，故能有。若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
〔疏〕夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而怛自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閑，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。
澹然無極而眾美從之。
〔注〕若厲己以為之，則不能無極而眾惡生。
〔疏〕心不滯於一方，述冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。
此天地之道，聖人之德也。
〔注〕不為萬物而萬物自生者，天地也，不為百行而百行自成者，聖人也。
〔疏〕天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成，是以天地以無生生而為道，聖人以無為為而成德。故《老經》云，天地不仁，聖人不仁。
故曰，夫恬惔寂寞虛無無為，此天地之平而道德之質也。
〔注〕非夫寂寞無為也，則危其平而喪其質也。
〔疏〕恬惔寂寞，是凝湛之心；虛無無為，是寂用之智；天地以此法為平均之源，道德以此法為質實之本也。
故曰，聖人休休焉則平易矣，
〔注〕休乎恬恢寂寞，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險之變，常平夷而無難。
〔疏〕休心於恬快之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。
平易則恬惔矣。
〔注〕息難生於有為，有為亦生於息難，故平易恬恢交相成也。
〔疏〕豈唯休心恬恢故平易，抑乃平易而恬恢矣，是知平易恬恢交相成也。
平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，
〔注〕泯然與正理俱往。
〔疏〕心既恬恢，邊又平易，雖心與連，一種無為，故慇憂息累不能入其靈臺，邪熙祆熙不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。
故其德全而神不虧。
〔注〕夫不平不俠者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。
〔疏〕夫恬快無為者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形磚既安，則精神無損之矣。
故曰，聖人之生也天行，
〔注〕任自然而運動。
其死也物化；
〔注〕蛻然無所係。
〔疏〕聖人體勞息之不二，達去來之為一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任爐冶之陶鑄，無纖介於胸中也。
靜而與陰同德，動而與陽同波；
〔注〕動靜無心而付之陰陽也。
〔疏〕凝神靜慮，與太陰同其盛德；應感而動，與陽黑同其波瀾；動靜順時，無心者也。
不為福先，不為禍始；感而後應，
〔注〕無所唱也。
〔疏〕夫善為福先，惡為禍始，既善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而後應，豈為先始者也。
迫而後動，
〔注〕會至乃動。
〔疏〕迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。
不得已而後起。
〔注〕任理而起，吾不得已也。
〔疏〕已，止也。機感通至，事不得止而後起應，非預謀。
去知與故，循天之理。
〔注〕天理自然，知故無為乎其問。
〔疏〕循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無為，順自然之妙理也。
故無天災，
〔注〕災生於違天。
〔疏〕合天，故無災也。
無物累，
〔注〕累生於逆物。
〔疏〕順物，故無累也。
無人非，
〔注〕與人同者，眾必是焉。
〔疏〕同人，故無非也。
無鬼責。
〔注〕同於自得，故無責。
其生若浮，其死若休。
〔注〕汎然無所惜也。
〔疏〕夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也似浮嫗之暫起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無係戀也。
不思慮，
〔注〕付之天理。
〔疏〕心若死灰，絕於緣念。
不豫謀，
〔注〕理至而應。
〔疏〕譬懸鏡高堂，物來斯照，終不，預前謀度而待機務者也。
光矣而不耀，
〔注〕用天下之自光，非五。耀也。
〔疏〕智照之光，明逾日月，而韜光晦邇，故不炫耀於物也。
信矣而不期。
〔注〕用天下之自信，非五。期也。
〔疏〕逼機赴感，如影隨形，信若四時，必無差武，機來方應，不預期也。
其寢不夢，其覺無憂。
〔疏〕契真，故凝寂而不夢，累盡，故常適而無憂也。
其神純粹，
〔注〕一無所欲。
〔疏〕純粹者，不雜也。一既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無問雜也。
其魂不罷。
〔注〕有欲乃疲。
〔疏〕恬快無為，心神閑逸，故其精魂應用，終不疲勞。
虛無恬惔，乃合天德。
〔注〕乃與天地合其恬恢之德也。
〔疏〕歎此虛無，與天地合其德。
故曰，悲樂者，德之邪；
〔疏〕違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。
喜怒者，道之過；
〔疏〕稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。
好惡者，德之失。
〔疏〕無好為好，無惡為惡，此之妄心，是德之愆答也。
故心不憂樂，德之至也；
〔注〕至姨常適，故情無所果。
〔疏〕不喜不怒，無憂無樂，恬恬虛夷，至德之人也。
一而不變，靜之至也；
〔注〕靜而一者不可變也。
〔疏〕抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯。
無所於忤，虛之至也；
〔注〕其心豁然確盡，乃無纖介之違。
〔疏〕忤，逆也。大順群生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也。
不與物交，惔之至也；
〔注〕物自來耳，至惔者無交物之情。
〔疏〕守分清高，不交於物，無所須待，恬快之至也。
無所於逆，粹之至也。
〔注〕若雜乎濁欲，則有所不順。
〔疏〕智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生，至論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。
〔注〕物皆有當，不可失也。
〔疏〕夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，必當勞損，損則精熙枯竭矣。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。
〔注〕象天德者，無心而階會也。
〔疏〕象者，法效也。言水性清平，善鑒於物。若混而雜之，鬱而閉塞之，則乖於常性，既不能溴猜流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，為物準的者，天德之象也。以況聖人心虛峽潔，鑒照無私，法象自然，與玄天合德，故《老經》云上善若水也。
故曰，純粹而不雜，
〔注〕無非至當之事也。
〔疏〕雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。
靜一而不變，
〔注〕常在當上住。
〔疏〕縱使千變萬化，而心怛靜一。此重釋一而不變。
惔而無為，
〔注〕與會俱而已矣。
〔疏〕假令混俗揚波，而無妨虛惔，與物交接，亦不廢無為。此釋前恬惔之至也。
動而以天行，
〔注〕若夫逐欲而動，人行也。
〔疏〕感物而動，應而無心，同於大道之運行，無心而生萬物。
此養神之道也。
〔疏〕總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。
夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。
〔注〕況敢輕用其神乎。
〔疏〕干，漢名也。越，山名也。干漢越山，但出良劍也戶又云：干，吳也。言吳越二國，並出名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏舉之，自非敵國大事，不敢輕用。寶而重之，遂至於此，而況寶愛精神者乎。
精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，
〔注〕夫體天地之極應萬物之數以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。
〔疏〕流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。即而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。
化育萬物，不可為象，
〔注〕所育無方。
〔疏〕化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不可以形象而域之也。
其名為同帝。
〔注〕同天帝之不為。
〔疏〕帝，審也。總結以前，名為審實之道也。亦言：同天帝之不為也已。
純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；
〔注〕常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。
〔疏〕純精素質之道，唯在守神。守而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神為一也。
一之精通，合于天倫。
〔注〕精者，物之真也。
〔疏〕倫，理也。既與神為一，則精智無礙，故冥乎自然之理。
野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志；聖人貴精。
〔注〕與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其道則貴守之迹。
〔疏〕莊子欲格量人物，志尚不同，故汎舉大綱，略為四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗眾多之人，咸重財利，則盜跖之徒是也；貞康潔素之士，皆重聲名，則伯夷介推是也；賢人君子，高尚志節，不屈於世，則許由子州支伯是也。唯體道聖人，無所偏滯，故能寶貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。
故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。
〔注〕苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鄴，庸得謂之純素哉。
〔疏〕夫混述世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者，至純者也；豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之間而稱純素哉？蓋不然乎。此結釋前純素之道義也。
能體純素，謂之真人。
〔疏〕體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂得真道之人也。
〈刻意〉先列出五種看似高尚、其實各偏一端的路。第一種是「刻意尚行」的人，刻削心志、標榜高行，離開世俗，喜歡高談古道，又怨誹當世，最後只是走到亢極而已。這是山谷之士、非世之人、枯槁赴淵者所喜歡的路，像把清高、怨世、苦節本身當成道。第二種是常談仁義忠信、恭儉推讓的人，把這些當作修身根本；這是平世之士、教誨之人、游居學者所喜歡的路。它有修飾人倫的作用，但仍只是以名教修行，不是道的全體。
第三種是談大功、立大名、禮君臣、正上下的人，所求是治世、尊主、強國、兼并與建功；這是朝廷之士、廊廟之臣所喜歡的路。第四種是就藪澤、處閒曠、釣魚閒居，說自己無為的人；這是江海之士、避世之人所喜歡的路。第五種是吹呴呼吸、吐故納新、熊經鳥申，靠導引吐納養形求壽的人；這是道引之士、養形之人、彭祖一類長壽者所喜歡的路。五者表面不同：苦節、名教、功業、隱逸、養生；但共同問題是都抓住一種形跡，把它抬成最高標準，於是只成為「一曲之士」。
所以經文接著說，真正通達的人，是不刻意而自然高，不標舉仁義而自然修，不求功名而天下可治，不必到江海而自得清閒，不靠導引而壽命自全。這不是否認仁義、治事、隱居、養生各有其用，而是說它們不能被執為道本身。若刻意要高，便已有矯飾；若以仁義自標，便已有名相；若以功名為治，便被成敗牽引；若非江海不能閒，便仍被處所拘束；若非導引不能壽，便把生命交給術數。道之妙在「無不忘也，無不有也」：因為不執著佔有，所以萬物反而各得其有；
若先抓住某一有，就救不了那個忘。
「澹然無極而眾美從之」是全篇轉折。人若厲己求美，反而在美之外生出許多惡；心若澹然不滯於一方，眾美自然從之。天地不刻意生萬物，萬物自生；聖人不刻意成百行，百行自成。這就是天地之道、聖人之德。恬惔、寂寞、虛無、無為，是天地所以平、道德所以有質的根本。聖人休息於恬淡寂寞，停息智巧於虛無無為，所以雖經阻險變化，仍常平易；平易又生恬淡，二者互相成就。憂患不能進入靈臺，邪氣不能侵襲藏府，德便全，神便不虧。
接著經文把聖人的生死動靜說成一種自然節律。聖人生時如天道運行，死時如萬物變化，沒有繫戀；靜時與陰同德，動時與陽同波，動靜都不是私心安排。不做福的開端，也不做禍的開始；有感才應，事到才動，不得已才起。去掉知巧與故意，循天之理，所以無天災、無物累、無人非、無鬼責。生像浮漚暫起，死像疲勞休息；不思慮，不預謀，光明而不炫耀，可信而不預約。睡時不夢，醒時無憂，神純粹，魂不疲，虛無恬淡，才合天德。
篇中又分析悲樂、喜怒、好惡。悲樂是德的偏邪，喜怒是道的過失，好惡是德的失落；心不憂樂，才是德之至。一而不變，是靜之至；無所牴觸，是虛之至；不以私情與物交，是淡之至；無所逆，是純粹之至。這不是木然無感，而是不讓順逆、好惡、喜怒在心中成為主宰。形體勞而不休就弊，精神用而不止就勞，勞就竭。水的性質，不雜就清，不動就平；但若鬱閉不流，也不能清。聖人心也如此：既不混濁，也不閉塞；既能靜一，又能隨感而行。
「此養神之道也」以後，經文用寶劍比喻精神。人有吳越名劍，尚且藏在匣中，不敢輕用，何況精神更應寶重。精神若能四達並流，上際天、下蟠地，化育萬物而不可形象限定，便可說同於天帝之不為。純素之道，只在守神；守而不失，與神為一，一的精妙通達，便合自然之理。野語說，眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。這不是說聖人又多了一個可標榜的「貴精」，而是說他不讓精神被利、名、志節、功業、苦行、養生術拖散。
最後解釋「純」與「素」：素，是無所雜；純，是不虧其神。真正的純素，不是站在高山頂、拱手林壑、外表枯淡才算；人在萬變囂塵中，若與物無雜、神不虧損，仍是至純至素。反過來，若不能保其自然之質，而只是以外在樸陋作裝飾，即使像犬羊般粗野，也不是真純素。能體會這個純素之理，才叫真人。全篇題為「刻意」，正是提醒修道者：越把高行、仁義、功名、隱逸、導引拿來刻畫自己，越容易失去道；能不刻意而自然，才是真正的高、修、治、閒與壽。