天隱子
原文 1456 字〔序〕
〔神仙〕
人生時稟得虛氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神。宅神於內，遺照於外，自然異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也。在於修我虛氣，勿為世俗所論折，遂我自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣。喜怒哀樂愛惡欲七者，情之邪也。風寒暑濕飢飽勞逸八者，氣之邪也。去此邪，成仙功也。
〔易簡〕
易曰：天地之道易簡者，何也？天隱子曰：天地在我首之上，足之下，開目盡見，無假繁巧而言，故曰易簡。簡者，神仙之德也。經曰：至道不繁，至人無為。然則以何道求之？曰：無求不能知，無道不能成。凡學神仙，先知易簡。苟言涉奇詭，適足使人執迷，無所歸本，此非吾學也。世人學仙，及為仙所迷者有矣，學砼反為砼所病者有矣。
〔漸門〕
《易》有漸卦，老氏有漸門，人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之故設漸門。一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何謂齋戒？曰：澡身虛心。何謂安處？曰：深居靜室。何謂存想？曰：收心復性。何謂坐忘？曰：遺形忘我。何謂神解？曰：萬法通神。故習此五者，曰五漸之門。先了一，則漸次至二；了二，則漸次至三；了三，則漸次至四；了四，則漸次至五，神仙成矣。
〔齋戒〕
齋戒者，非蔬茹飲食而已；澡身者，非湯浴去垢而已。盖其法在節食調中，磨擦暢外者也。夫人稟五行之氣，而食五行之物，而實自胞胎有形也。呼吸精血，豈可去食而求其長生！但世人不知休糧服氣，道家權宜，非永絕粒食之謂也。食之有齋戒者，齋乃潔淨之務，戒乃節身之稱。有饑即食，食勿令飽，此所謂調中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮膚溫熱，去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞役，皆宜戒也。
此是調理形骸之法，形堅則氣全，是以齋戒為漸門之首矣。
〔安處〕
何謂安處？曰：非華堂邃宇、重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽適中，明暗相半。屋無高，高則陽盛而明多；屋無卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂。人之魂陽而魄陰，傷於明暗，則病疾生焉。此所以居處之室，必使之能向天地之氣。若亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈不傷哉！修養之漸，倘不法此，非安處之道。故曰吾所居室，四邊皆窗戶，遇風即闔，風息即開；吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以取其內映，太暗則捲簾以通其外曜。
內以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。明暗尚然，況太多事慮，太多情欲，豈能安其內外哉！故學道以安處為次。
〔存想〕
存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心。心與目皆不離成身，不傷我神，則存想之漸也。凡人目終日視他人。故心亦逐外走；心終日接他事，故目亦逐外視。營營浮光，未嘗復照，奈何不病且夭耶？是以歸根曰靜，靜曰復命，誠性存存，眾妙之門。此存想之漸，學道之功半矣。
〔坐忘〕
坐忘者，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰：心不動故。何謂不見？曰：形都泯故。或問曰：何由得心不動？天隱子默而不答。又問：何由得形都泯？天隱子瞑而不視。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無所照。
〔神解〕
齋戒謂之信解，安處謂之閑解，存想謂之慧解，坐忘謂之定解，信、定、閑、慧四門通神，謂之神解。夫神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久，兼三才而言謂之易，齊萬物而言謂之道德，本一性而言謂之真如。入四（？）真如，歸於無為。故天隱子生乎易中，死乎易中，動因萬物，靜因萬物，邪由一性，貞由一性，是以生死動靜邪貞，吾皆以神而解之。在人謂之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙。故神仙之道，同歸一門。
【序與神仙：神仙仍是由人修成】開篇說，人活著時稟受一種虛靈之氣；若精神明澈、通達醒悟，學習沒有壅塞，就可稱為「神」。若能把神安住在內，光照卻遺留在外，自然不同於俗人，就叫「神仙」。所以神仙並不是另一種怪異存在，仍然是人，只在於修養自己的虛氣，不被世俗議論折損，不被邪見凝滯，順著本來自然而成就。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七者，是情感上的偏邪；風、寒、暑、濕、飢、飽、勞、逸八者，是氣身上的偏邪。去掉這些偏邪，就是成仙功夫的方向。
【易簡：大道不在奇詭繁巧】「易簡」章問：《易》說天地之道易而簡，這是什麼意思？天隱子回答：天地就在我頭頂之上、腳底之下，睜眼都能看見，不必藉繁複巧飾來說明，所以叫易簡。簡，是神仙之德；經書也說至道不繁，至人無為。但無求就不能知，無道就不能成，所以學神仙首先要知道易簡。凡說法牽涉怪奇詭異，只會使人執迷，回不到根本，這不是天隱子的學問。世上有人學仙，反被仙術迷住；有人學道，反被所學困住。
白話說，本章是在反對炫奇和秘術化，強調修道先要平實、明白、回到日常可見的天地身心。
【漸門：五個逐步進入的門徑】「漸門」章說，《易》有漸卦，老子之學也有漸門。人修真達性，不能一下頓悟，必須逐步前進、安穩實行，所以設五個漸門：一是齋戒，二是安處，三是存想，四是坐忘，五是神解。齋戒就是澡身虛心，安處就是深居靜室，存想就是收心復性，坐忘就是遺形忘我，神解就是萬法通於神明。先明了一門，再逐步進到第二門；第二明了再到第三，直到第五，神仙之道就成。這裡的重點是次第：身體、居處、心神、忘我、通神，一層接一層。
【齋戒：不是斷食，而是節食調身】「齋戒」章特別說，齋戒不只是吃蔬菜、不吃葷，澡身也不只是洗澡去垢。它的方法在節食以調中、摩擦以暢外。人稟五行之氣，又吃五行之物，從胞胎成形以來就依賴飲食、呼吸、精血，怎可完全不吃而求長生？世人不懂，道家所說休糧服氣只是權宜，不是永久斷絕穀食。飢餓就吃，但不可吃到過飽，這叫調中；未熟、五味過重、腐敗閉氣之物都應戒。手常摩擦皮膚使其溫熱，以去冷氣，這叫暢外；久坐、久立、久勞役也都該戒。
白話說，本章把齋戒落在身體調理和節制，不鼓勵極端斷食。
【安處：讓居室安定身心目】「安處」章說，安處不是華麗高堂、深宅大屋、厚褥大床，而是居處合宜。坐時宜向南，睡時頭向東，使陰陽適中，明暗相半。房屋不可太高，太高則陽盛而光明過多；不可太低，太低則陰盛而暗多。明多傷魄，暗多傷魂；魂屬陽、魄屬陰，明暗不調就會生病。所以修養之室要能承接天地之氣，避免亢陽攻肌、淫陰侵體。天隱子說自己的屋子四邊有窗，風來就關，風停就開；座前有簾、後有屏，太亮就下簾，太暗就捲簾。內安其心，外安其目，心目皆安，身也就安。
若明暗尚且要調，更何況太多事慮、太多情欲，怎能安內外？
【存想：把外馳的心目收回來】「存想」章說，存，是保存自己的神；想，是觀想自己的身。閉目就能見到自己的眼，收心就能見到自己的心。心與目都不離自身，不傷自己的神，這就是存想之漸。凡人眼睛終日看別人，所以心也跟著外境奔走；心終日接觸外事，所以眼也一直向外觀看。營營擾擾，像浮光外散，不曾反照自身，怎能不病、不早夭？所以《老子》說歸根叫靜，靜叫復命；真誠地保存本性，就是眾妙之門。白話說，存想不是幻想神怪，而是把外散的注意力收回身心根本。
【坐忘：連修行的我也放下】「坐忘」章說，坐忘是因存想而進一步忘掉。行道而不見自己在行，這就是「坐」的意思；有所見卻不執行、不追逐所見，這就是「忘」的意思。所謂不行，是心不動；所謂不見，是形體感都泯滅。有人問怎樣才能心不動，天隱子沉默不答；又問怎樣才能形都泯，天隱子閉目不看。問者因此悟道，退下說：道果然在我自身；我究竟是誰？天隱子又究竟是誰？於是彼我兩忘，沒有任何可執著的照見。
這段用沉默和閉目示範坐忘：不是再多講技巧，而是讓自我、形體、見解都淡下去。
【神解：五漸門通向一門】「神解」章把前面四步重新命名：齋戒叫信解，安處叫閑解，存想叫慧解，坐忘叫定解；信、定、閑、慧四門能通於神，就叫神解。神的意思，是不行而至、不疾而速，能在陰陽中變通，與天地同其長久。從三才合看叫《易》，從萬物齊一看叫道德，從一性根本看叫真如；進入真如，歸於無為。天隱子說自己生在易中，死在易中，動因萬物，靜因萬物，邪由一性，正也由一性，所以生死、動靜、邪正都以神來理解。
在人稱人仙，在天稱天仙，在地稱地仙，神仙之道同歸一門。白話說，最後一章把前面的身心工夫收束到一個原理：萬法不離一性，修行的不同名目最後都回到神明通達與無為。