王弼·老子道德經注

道可道，非常道，名可名，非常名；

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

凡有皆始於無，故「未形」「無名」之時，則為萬物之始。及其「有形」「有名」之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。道以無形無名始成萬物。以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。

故常無欲，以觀其妙，

妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。

常有欲，以觀其徼；

徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從而出，故曰眾妙之門也。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也。此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。

是以聖人處無為之事，

自然已足，為則敗也。

行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

智慧自備，為則偽也。

功成而弗居。

因物而用，功自彼成，故不居也。

夫唯弗居，是以不去。

使功在己，則功不可久也。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校，能相射貴貨，過用貪者，競趣穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，

心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。

弱其志，強其骨。

骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。

常使民無知無欲。

守其真也。

使夫智者不敢為也。

知者謂知為也。

為無為，則無不治。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮，滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物舍此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎。

地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。

天地不仁，以萬物為芻狗；

天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為；造立施化，則物失其真，有恩有為，則物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。

多言數窮，不如守中。

愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不慧不濟，不言不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。

-{谷}-神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

-{谷}-神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，緜緜若存，用之不 勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故緜緜若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，

自生則與物爭，不自生則物歸也。

故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

人惡卑也。

故幾於道。

道無水有，故曰，幾也。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

言人皆應於治道也。

持而盈之，不如其已；

持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。

揣而梲之，不可長保。

既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。

金玉滿堂，莫之能守；

不若其已。

富貴而驕，自遺其咎。

不可長保也。

功遂身退，天之道。

四時更運，功成則移。

載營魄抱一，能無離乎？

載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。

專氣致柔，能嬰兒乎？

專，任也，致，極也，言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。

滌除玄覽，能無疵乎？

玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽。能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。

愛國治民，能無知乎？

任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。

天門開闔，能為雌乎？

天門，天下之所由從也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。

明白四達，能無為乎？

言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。

生之，

不塞其原也。

畜之。

不禁其性也。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。

埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

木埴壁之所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，

爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。

難得之貨令人行妨。

難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

寵必有辱，榮必有患，驚辱等、榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。

何謂貴大患若身？

大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。

吾所以有大患者，為吾有身，

由有其身也。

及吾無身，

歸之自然也。

吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；

無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。

愛以身為天下，若可託天下。

無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。

無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，

欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。

是謂惚恍。

不可得而定也。

迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。

有，有其事。

能知古始，是謂道紀。

無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，

冬之涉川，豫然若欲度、若不欲度，其情不可得見之貌也。

猶兮若畏四鄰，

四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。

儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。

凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？

夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。

保此道者不欲盈，

盈必溢也。

夫唯不盈，故能蔽不新成。

蔽，覆蓋也。

致虛極，守靜篤。

言致虛物之極，篤守靜物之真正也。

萬物並作，吾以觀復。

以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，

歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。

知常曰明。不知常，妄作凶。

常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。

知常容，

無所不包通也。

容乃公，

無所不包通，則乃至於蕩然公平也。

公乃全，

蕩然公平，則乃至於無所不周普也。

全乃天，

無所不周普，則乃至於同乎天也。

天乃道，

與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。

道乃久，

窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。

沒身不殆。

無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。

太上，下知有之，

太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。

其次，親而譽之，

不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。

其次，畏之，

不復能以恩仁令物，而賴威權也。

其次，侮之。

不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。

信不足焉，有不信焉。

夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。

自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。

大道廢，有仁義；

失無為之事，更以施慧立善道，進物也。

智慧出，有大偽；

行術用明，以察姦偽；趣覩形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。

聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。

荒兮其未央哉﹗

歎與俗相返之遠也。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

言我廓然無形之可名、無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。

儽儽兮若無所歸。

若無所宅。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。

我愚人之心也哉﹗

絕愚之人，心無所別析，意無所好欲，猶然其情不可覩我頹然若此也。

沌沌兮，

無所別析，不可為明。

俗人昭昭，

耀其光也。

我獨昏昏。俗人察察，

分別別析也。

我獨悶悶。澹兮其若海，

情不可覩。

飂兮若無止。

無所繫縶。

眾人皆有以，

以，用也。皆欲有所施用也。

而我獨頑似鄙。

無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。

我獨異於人，而貴食母。

食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。

孔德之容，惟道是從。

孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。

道之為物，惟恍惟惚。

恍惚，無形不繫之歎。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮、惚兮恍兮，其中有象也。

窈兮冥兮，其中有精；

窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。

其精甚真，其中有信。

信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。

自今及古，其名不去，

至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。

以閱眾甫。

眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。

曲則全，

不自見其明則全也。

枉則直，

不自是則其是彰也。

窪則盈，

不自伐則其功有也。

敝則新，

不自矜則其德長也。

少則得，多則惑。

自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。

是以聖人抱一為天下式。

一，少之極也。式，猶則之也。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

希言自然。

聽之不聞名曰希，下章言，道之出言淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

言暴疾美興不長也。

故從事於道者，道者同於道，

從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，緜緜若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。

德者同於德，

得，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。

失者同於失。

失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

言隨行其所，故同而應之。

信不足焉，有不信焉。

忠信不足於下，焉有不信焉。

企者不立，

物尚進則失安，故曰，企者不立。

跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。

其唯於道而論之，若郤至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。本雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。

物或惡之，故有道者不處。

有物混成，先天地生。

混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，

寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。

周行而不殆，可以為天下母。

周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。

吾不知其名，

名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。

字之曰道，

夫名以定形，字以稱可言，道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。

強為之名曰大。

吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，强為之名曰大。

大曰逝，

逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。

逝曰遠，遠曰反。

遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也。不隨於所適，其體獨立，故曰反也。

故道大，天大，地大，王亦大。

天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。

域中有四大，

四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。

而王居其一焉。

處人主之大也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法 方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。

重為輕根，靜為躁君。

凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。

是以聖人終日行不離輜重。

以重為本，故不離。

雖有榮觀，燕處超然。

不以經心也。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

輕，不鎮重也，失本，為喪身也，失君，為失君位也。

善行無轍迹，

順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。

善言無瑕讁；

順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。

善數不用籌策；

因物之數，不假形也。

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

是以聖人常善救人，故無棄人；

聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。

常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；

舉善以師不善，故謂之師矣。

不善人者，善人之資。

資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也。故不善人，善人之所取也。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。

是謂要妙。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。

知其白，守其黑，為天下式。

式，模則也。

為天下式，常德不忒，

忒，差也。

復歸於無極。

不可窮也。

知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，

樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。

故大制不割。

大制者，以天下之心為心，故無割也。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，

神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。

不可為也，為者敗之，執者失之。

萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。

故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。

以道佐人主者，不以兵強天下。

以道佐人主，尚不可以兵强於天下，況人主躬於道者乎。

其事好還。

為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。

善有果而已，不敢以取強。

果猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取强於天下也。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。

果而不得已，果而勿強。

言用兵雖趣功果濟難，然時故不得已，當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為强也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

壯，武力暴興，喻以兵强於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。

道，無形不繫，常不可名，以無名為常。故曰「道常無名」也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道，莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰「莫能臣也」。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也，過此以往，將爭錐刀之末，故曰「名亦既有」，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

川谷之求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰「猶川谷之與江海」也。

知人者智，自知者明。

知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。

勝人者有力，自勝者強。

勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。

知足者富。

知足自不失，故富也。

強行者有志。

勤能行之，其志必獲，故曰强行者有志矣。

不失其所者久。

以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。

死而不亡者壽。

雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。

大道氾兮，其可左右。

言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。

萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；

萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。

萬物歸焉而不為主，可名為大。

萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。

以其終不自為大，故能成其大。

為大於其細，圖難於其易。

執大象，天下往。

大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。

往而不害，安平太。

無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

將欲除强梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足，而改其求張者，愈益而已反危。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國則失矣。魚脫於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。

道常無為

順自然也。

而無不為。

萬物無不由為以治以成之也。

侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。

無名之樸，夫亦將無欲。

無欲競也。

不欲以靜，天下將自定。

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上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則 不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。

不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成， 故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所徧為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。

本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。

故雖盛業大富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。

竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昬，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華，而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。

夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。

仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有 所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。

昔之得一者，

昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。

天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，

各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。

天無以清將恐裂，

用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。

反者道之動，

高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰「反者道之動」也。

弱者道之用。

柔弱同通，不可窮極。

天下萬物生於有，有生於無。

天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。

上士聞道，勤而行之；

有志也。

中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕

建，猶立也。

明道若昧，

光而不耀。

進道若退，

後其身而身先，外其身而身存。

夷道若纇，

纇，㘨也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。

上德若谷，

不德其德，無所懷也。

大白若辱，

知其白，守其黑，大白然後乃得。

廣德若不足，

廣德不盈，廓然無形，不可滿也。

建德若偷，

偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。

質真若渝，

質真者，不矜其真，故渝。

大方無隅，

方而不割，故無隅也。

大器晚成，

大器成天下不持全別，故必晚成也。

大音希聲，

聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。

大象無形，

有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。

道隱無名。夫唯道，善貸且成。

凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。

人之所教，我亦教之。

我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

强梁則必不得其死。人相教為强梁，則必如我之教人不當為强梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

氣無所不入，水無所不出於經。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。

不言之教，無為之益，天下希及之。

名與身孰親？

尚名好高，其身必疏。

身與貨孰多？

貪貨無厭，其身必少。

得與亡孰病？

得多利而亡其身，何者為病也。

是故甚愛必大費，多藏必厚亡，

甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以長久。

大成若缺，其用不弊。

隨物而成，不為一象，故若缺也。

大盈若沖，其用不窮。

大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。

大直若屈，其用不居。

隨物而直，直不在一，故若屈也。

大巧若拙，其用不輟。

大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。

大辯若訥，其用不差。

大辯因物而言，己無所造，故若訥也。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。

天下有道，卻走馬以糞。

天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。

天下無道，戎馬生於郊。

貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

不出戶，知天下；不闚牖，見天道。

事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶闚牖而可知也。

其出彌遠，其知彌少。

無在於一，而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。

是以聖人不行而知，不見而名，

得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。

不為而成。

明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。

為學日益，

務欲進其所能，益其所習。

為道日損。

務欲反虛無也。

損之又損，以至於無為。無為而無不為。

有為則有所失，故無為乃無所不為也。

取天下常以無事，

動常因也。

及其有事，

自己造也。

不足以取天下。

失統本也。

聖人無常心，以百姓心為心。

動常因也。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，

各因其用則善不失也。

德善。

無棄人也。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，

各用聰明。

百姓皆注其耳目,

聖人皆孩之。

皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之 心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣，甚矣害之大也，莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟，在力則人與之爭。智不出於人而立乎訟地則窮矣；

力不出於人而立乎爭地則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。是以聖人之於天下歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應， 無避無應，則莫不用其情矣。

人無為舍其所能，而為其所不能，舍其所長，而為其所短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。

出生入死。

出生地，入死地。

生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為 生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。

夫蚖蟺以 淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以 求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

命並作爵。

故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。

謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。

生而不有，為而不恃，

為而不有。

長而不宰。是謂玄德。

有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。

天下有始，以為天下母。

善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。(按此段注文原脫，據樓宇烈補。)

既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。

母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。

塞其兌，閉其門，

兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。

終身不勤。

無事永逸，故終身不勤也。

開其兌，濟其事，終身不救。

不閉其原而濟其事，故雖終身不救。

見小曰明，守柔曰強。

為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守强不强，守柔乃强也。

用其光，

顯道以去民迷。

復歸其明，

不明察也。

無遺身殃，是為習常。

道之常也。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。

大道甚夷，而民好徑。

言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。

朝甚除，

朝，宮室也。除，潔好也。

田甚蕪，倉甚虛；

朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

凡物不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。

善建者不拔，

固其根而後營其末，故不拔也。

善抱者不脫，

不貪於多，齊其所能，故不脫也。

子孫以祭祀不輟。

子孫傳此道以祭祀則不輟也。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；

以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。

修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

彼皆然也。

以天下觀天下。

以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。

吾何以知天下然哉？以此。

此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。

骨弱筋柔而握固。

以柔弱之故，故握能周固。

未知牝牡之合而全作，

作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德、渝其真，柔弱不爭而不摧折，皆若此也。

精之至也。終日號而不嗄，

無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。

和之至也。知和曰常，

物以和為常，故知和則得常也。

知常曰明。

不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。

益生曰祥。

生不可益，益之則夭也。

心使氣曰強。

心宜無有，使氣則強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

知者不言，

因自然也。

言者不知。

造事端也。

塞其兌，閉其門，挫其銳，

含守質也。

解其分，

除爭原也。

和其光，

無所特顯，則物無所偏爭也。

同其塵，

無所特賤，則物無所偏恥也。

是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；

可得而親，則可得而疏也。

不可得而利，不可得而害；

可得而利，則可德而害也。

不可得而貴，不可得而賤。

可得而貴，則可得而賤也。

故為天下貴。

無物可以加之也。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云：其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；

利器，凡所以利己之器也。民强則國家弱。

人多伎巧，奇物滋起；

民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。

法令滋彰，盜賊多有。

立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以强國者也，而國愈昬多。皆舍本以治末，故以致此也。

故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。

其政悶悶，其民淳淳；

言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。

其政察察，其民缺缺。

立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。

言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。

正復為奇，

以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。

善復為妖。

立善以和萬物，則便復有妖之患也。

人之迷，其日固久。

言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。

是以聖人方而不割，

以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。

廉而不劌，

廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。

直而不肆，

以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。

光而不燿。

以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。

治人事天，莫若嗇。

莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。

夫唯嗇，是謂早服；

早服，常也。

早服謂之重積德；

唯重積德，不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。

重積德則無不克，無不克則莫知其極；

道無窮也。

莫知其極，可以有國；

以有窮而莅國，非能有國也。

有國之母，可以長久；

國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。

是謂深根固柢，長生久視之道。

治大國，若烹小鮮。

不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。

以道莅天下，其鬼不神；

治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。

非其鬼不神，其神不傷人；

神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。

大國者下流，

江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。

天下之交。

天下所歸會也。

天下之牝，

靜而不求，物自歸之也。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

以其靜故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。

故大國以下小國，

大國以下，猶云以大國下小國。

則取小國；

小國則附之。

小國以下大國，則取大國。

大國納之也。

故或下以取，或下而取。

言唯修卑下，然後乃各得其所。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。

道者萬物之奧。

奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。

善人之寶，

寶以為用也。

不善人之所保。

保以全也。

美言可以市，尊行可以加人。

言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。

人之不善，何棄之有？

不善當保道以免放。

故立天子，置三公，

言以尊行道也。

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

此道，上之所云也。言故立天子、置三公，尊其位、重其人，所以為道也。物無有貴於此者。故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。

古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。

為無為，事無事，味無味。

以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。

大小多少，報怨以德。

小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。

圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，

以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。

故終無難矣

其安易持，其未兆易謀。

以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。

其脆易泮，其微易散。

雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患，如始之禍，則無敗事。

為之於未有，

謂其安未兆也。

治之於未亂。

謂微脆也。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之，形名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失也。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。

不慎終也。

慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。

學不學，復眾人之所過。

不學而能者，自然也，喻於不學者，過也。故學不學，以復眾人之過。

以輔萬物之自然，而不敢為。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

明謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。

民之難治，以其智多。

多智巧詐，故難治也。

故以智治國，國之賊，

智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。

不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，

稽，同也。今古之所同，則而不可廢，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。

與物反矣，

反其真也。

然後乃至大順。

江海所以能為百-{谷}-王者，以其善下之，故能為百-{谷}-王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

久矣其細，猶曰其細久矣。肖，則失其所以為大矣。故曰，若肖久矣，其細也夫。

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇，

夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。

儉故能廣，

節儉愛費，天下不匱，故能廣也。

不敢為天下先，故能成器長。

唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。

今舍慈且勇，

且，猶取也。

舍儉且廣，舍後且先，死矣！

夫慈以戰則勝，

相慜而不避於難，故勝也。

以守則固。天將救之，以慈衛之。

善為士者不武，

士，卒之帥也。武，尚先陵人也。

善戰者不怒，

後而不先，應而不唱，故不在怒。

善勝敵者不與，

不與爭也。

善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，

用人而不為之下，則力不為用也。

是謂配天古之極。

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，

彼遂不止。

攘無臂，扔無敵，

行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。

執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

言吾哀慈謙退，非欲以取强，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。

故抗兵相加，哀者勝矣。

抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

可不出戶窺牖而知，故曰甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。

言有宗，事有君。

宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。

夫唯無知，是以不我知。

以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。

知我者希，則我者貴。

唯深，故知者希也；知我益希，我亦無匹。故曰，知我者希則我者貴也。

是以聖人被褐懷玉。

被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。

知不知上，不知知病。

不知知之不足任則病也。

夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。

清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。

夫唯不厭，

不自厭也。

是以不厭。

不自厭，是以天下莫之厭。

是以聖人自知不自見，

不自見其所知，以光耀行威也。

自愛不自貴；

自貴則物狎厭居生。

故去彼取此。

勇於敢則殺，

必不得其死也。

勇於不敢則活。

必齊命也。

此兩者，或利或害。

俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。

天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

孰，誰也。言誰能知天下之所惡意故邪？其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也。故曰，猶難之也。

天之道，不爭而善勝，

天唯不爭，故天下莫能與之爭。

不言而善應，

順則吉，逆則凶，不言而善應也。

不召而自來，

處下則物自歸。

繟然而善謀。

垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。

天網恢恢，疏而不失。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

詭異亂群謂之奇也。

常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。

人之生也柔弱，其死也堅強。

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則不勝，

强兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。

木強則兵。

物所加也。

強大處下，

木之本也。

柔弱處上。

枝條是也。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。

人之道則不然，

與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。

損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。

以，用也。其，謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

和大怨，必有餘怨，

不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其傷不復，故有餘怨也。

安可以為善？是以聖人執左契，

左契，防怨之所由生也。

而不責於人。有德司契，

有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。

無德司徹。

徹，司人之過也。

天道無親，常與善人。

小國寡民，

國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎？故舉小國而言也。

使有什伯之器而不用，

言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。

使民重死而不遠徙。

使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。

雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。

使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

無所欲求。

信言不美，

實在質也。

美言不信。

本在樸也。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，

極在一也。

博者不知。

聖人不積，

無私自有，唯善是與，任物而已。

既以為人己愈有，

物所尊也。

既以與人己愈多。

物所歸也。

天之道，利而不害；

動常生成之也。

聖人之道，為而不爭。

順天之利不相傷也。

=跋〔校： 編者按：原跋文二篇，無題目，文緊附於經文之末，較每行較經文減二字行之。〕=

=晁說之跋〔校：=

王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。

然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。

政和乙未十月丁丑　嵩山晁說之鄜畤記。

=熊克跋<ref name="按跋" />=

克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」

克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。

三月二十四日　左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記

=經典釋文<ref name="音義"> 按：此部陸德明撰的《老子道經音義》、《老子德經音義》附於《四部備要》本中，一併收錄。〕=

唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸德明撰

老子，

姓李，名耳。河上公云：名重耳，字伯陽。陳國苦縣厲鄉人。《史記》云：字聃。又云：仁里人。又云：陳國相人也。

生而皓首，

劉向《列仙傳》云受學於容成，生殷時。

為周柱下史，覩周之衰，乃西出關，

是周敬王時也。

為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為，

劉向云：西過流沙，莫知所終。

凡五千餘言。河上公為章句四卷。

不詳名氏。

文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踊身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。

今依王本博采眾家以明同異。

道

生天地之先。

德

道之用也。

徼

小道也，邊也，微妙也，古弔反。

較

音角，又校。量深淺也。

傾

高下不正貌。去營反。

隆之稱

尺證反。一本作號，一本作名。

也曷

何葛反。何也。

為而常校

音教。

能相射

食亦反。

穿

音川。

窬

音俞，又音豆。

探

吐南反。

聖人之治

直吏反。

弱其志

心虛則志弱也。本無為字。

強

其良反，又作彊。

使夫

音符。

知者

音智。

道沖

直隆反。

不盈

本亦作滿。

淵兮

河上作乎。

挫

子臥反。

銳

悅歲反。

解其紛

拂云反。河上云芬。

湛

直減反。

夫執一家之量

音亮。

贍

涉豔反。

滿以造實

十報反。

又復

扶又反。

不盈

或作滿。

不能累

力偽反

萬物舍

音捨。又作捨。

汙

音烏。

而不渝

羊朱反。

以萬物為芻

楚俱反。

狗

古口反。

治

直吏反。

有為

于偽反。下有為不為皆同。

其猶橐

他各反。

籥

音藥。

掘

求物反，又求月反。河上本作屈，屈竭也。顧作掘，云：猶竭也。

動而愈出

羊主反，又羊朱反。

排

扶拜反。

橐

無底囊。乃各反。

空洞

同貢反。

多言數窮

王云：理數也。顧云：勢數也。

□□□

足以共

音恭。亦音拱。

谷

古木反。中央無者也。河上本作浴。浴者，養也。

玄牝

頻忍反。舊音扶恐反。簡文扶緊反。

中央無

一本作空。

私邪

河上直云：以其無私。

處

一本作居。

惡

烏路反。注及下同。

幾

音機。近也。又一音祈。

善治

直吏反。

揣

初委反。又丁果反、志瑞反。顧云：治也。簡文章樏反。

而梲

音銳。梲字音菟奪反。又徒活反。河上作銳。

末令

力征反。

尖

子廉反。

勢必摧

粗雷反。

衄

女六反。

滿堂

本或作室。

自遺

唯季反；以之反。

咎

求九反。

功遂

本又作成。

四時更

音庚。

能無離

力智反。

滌

徒歷反。

疵

在斯反。

邪

似嗟反。

物介

音界。

民治

河上本又作活。

以求匿

他得反。

辟

匹亦反。

開闔

戶獵反。

不昌

尺亮反。

而處

昌慮反。

以知乎

音智。河上又直作智。

恃

河上本作侍。

長

丁丈反。

三十輻

音福，車輻。

共一轂

古木反，車轂。

當

丁浪反。

無有車

音居，又去於反。

挻

始然反。河上云：和也。宋衷注本云：經同。聲類云：柔也。字林云：長也。君連反。又一曰柔挻。方言云：取也。如淳作繫。

埴

市力反。河上曰：土也。司馬云：埴，土，可以為器。釋名云：埴，膱。杜弼云：埴，黏土也。

鑿戶

在各反。

五色

青赤白黑黃也。

令

力征反。

盲

陌庚反。

五音

宮商角徵羽也。

聾

力東反。

五味

酸鹹甜辛苦也。

口爽

爽，差也。河上云：亡也。

騁

勑領反。

狂

求匡反。

令人行

下孟反。

妨

音芳。

去

羌呂反。

寵辱

簡文云：寵，得也；辱，失也。

若驚

顧云：若，而也。

貴

重也。河上云：畏也。

大患若身

河上云：空也。

何謂寵辱若驚

河上本無若驚二字。

身為

于偽反。

易

以豉反。

名

武征反。

曰夷

顧云：平也。鍾會云：滅也，平也。

曰希

希，疏也，靜也。

搏

音博。簡文：補各反。

曰微

細也。

致詰

起吉反。

故混

戶本反。

不皦

古曉反。明式云：胡老反。

不昧

悔對反

繩

食陵反，又民忍反。梁帝云：無涯際之貌。顧云：無窮不可序；或曰：寬急。河上本作繩。

復

音服。

怳

虛往反。

治

直吏反。

強

其丈反。

豫

如字，本或作懊，簡文與此同也。

儼

魚檢反。

樸

普角反。又作朴。

混

胡本反。

蔽

必世反。王云覆蓋也。鍾：婢世反，梁武同也。

蔽覆

芳富反。

生長

丁丈反。

卒

子恤反，又尊恤反。

凡物

本作夫。

則物離

力智反。

其分

扶問反。

虎兕

徐子反。

無所容鋒刃

芳逢反。

太上

音太。王云：太上謂大人也。顧云：太古上德之人也。

行施

始豉反。

次侮

亡甫反。

疵

字斯反。

釁

許靳反。

悠

孫登、張憑、杜弼，俱作由，一本猶，用也。

有應

應對之應。

知慧

音智。

趣

七喻反，或音促。

覩形見

賢遍反。

大惡

烏路反。

治

直吏反。

則濡

而朱反，又而注反。

百倍

蒲罪反。

令

力征反。

所屬

之欲反，注同。

見

賢遍反。

抱樸

普角反。

之善

一本作傑。

行

下孟反。

唯

遺癸反。舊云維水反。

相去

欺慮反。

幾

居豈反。

燕

於見反。

雀

將籥反。

鳩

九求反。

鴿

古合反。

有仇

音求。

氈

之然反。本作旃。

裘

音求。

續鳧

音符。

截

昨結反。

鵠

戶各反

眾人熙熙

許其反。

若亭

普庚反，殺煑也。簡文：許庚反。河上公作饗，用也。

牢

力刀反。

廓

苦郭反。河上本作泊，普白反。

咳

胡來反。說文字本或作孩。

儽儽兮

力追反。一本曰損益也，敗也，欺也。說文音雷。古本河上作乘乘兮。

所別

彼列反。

析

星歷反。

所好

呼報反。

沌

本又作忳，徒損反，又徒門反。簡文音頓。

俗人昭昭

章遙反。一本作照。

悶悶

如字。

澹兮其若海

徒紺反。古本河上作忽兮若海。嚴遵作忽兮若晦。

飂

力幽反。梁簡文作飄，云敷遙反。河上作淵兮。

繫縶

張立反。一作執。

母

如字。

德之容

鍾云：法也。簡文云：狀也。

怳

況往反，又呼廣反。

窈

烏了反。

冥

莫輕反。

說

一云悅。

狀哉

河上一本直云吾何狀也。

見

賢遍反。

枉

音往。

窪

烏瓜反。簡文烏麻反。顧云：洿也。

蔽

必世反。

轉遠

于萬反。

自見

賢遍反。

彰

音章。

淡

徒暫反。一作澹。

故飄

毗遙反，又扶遙反。

驟

狀救反。

道者於道

河上於道者絕句。

企者

苦賜反。河上作豉。

跨

苦化反。

餘食贅

專稅反。疣贅也。簡文云：之睿反。河上云：贅，貪也。

行

下孟反。注同。

郤至之行

去逆反。郤至，晉大夫，自伐之事見左傳成公十六年。

更為肬

音尤。

惡

烏路反。

混成

胡本反。

先天

悉薦反。

{宀尗}

本亦作寂。

寞

音莫。河上云：寥空無形也。鍾會作飂，云空疏無質也。

而不殆

田賴反。危也。

稱

尺證反。

强

其丈反。

亦復

扶又反。

重為輕

起政反。

躁

早報反。

離

利。

輜

側其反。

重

直用反。

榮觀

古亂反。

宴處

於見反。簡文云：謂靜思之所宴居也。

萬乘之主

繩證反。謂天子也。

輕則失本

河上作臣。

躁則失君

謂失君位。

喪

息浪反。

善行

下孟反。

無徹

梁云：應車邊今作邊者古字少也。

跡

河上作迹。

無瑕

下家反。疵過也。

謫

直革反，譴責也。

不別

彼列反。

善數

色主反。簡文：色具反。河上作計。

籌

直由反。

策

初厄反。

楗

其偃反。距門也。

所好

呼報反。

裕

羊注反。

長

丁丈反。

谿

苦奚反。或作溪。

不離

力智反。

模

莫胡反。

不忒

吐得反。顧云：差也，爽也。

樸

普角反。

官長

丁丈反。

百行

下孟反。

故為

于偽反。

無割

乾遏反。

物或歔

音虛。河上本作呴，許具反。

羸

力為反。

或挫

作臥反，搦也。簡文：在臥反。河上作載。

隳

許規反。毁也。

去

羌呂反。

其事好

呼報反。

還

音旋。

治

直吏反。

凶年

天應惡氣，災害五穀，盡傷人也。

難

乃旦反。

當復

扶又反。

佳

格牙反。善也。河上：飾也。

惡

烏路反。

恬

〔疑：〕嫌反。本或作栝。梁武音膾。

澹

徒暫反。本亦作惔，音同。又音談，字同。河上本作恢。梁武云苦回反。簡文恬惔。

樂

五教反，又音洛。

戰勝

式證反。

天下莫能臣也

河上本作天下不敢。

侯王

梁武作王侯。

隤

徒回反。

長

丁丈反。

立名分

符問反。

錐

音隹

治

直吏反。

行

下孟反。

道氾

本又作汎，周張並同。

衣

於既反。河上作愛也。

施

始豉反。

故復

扶又反。

以其終不自為大

河上本云：是以聖人終不為大也。

於易

以豉反。

樂

音岳。

餌

而志反。

過

古臥反。

道之出

尺類反。

淡

徒暫反，又徒覽反。

說

音悅。

令

力征反。

中

丁仲反。

將欲㒆

簡文作歙，又作洽。河上本作㬛也，許及反。顧云：閉塞也。

去

羌呂反。

脫

代活反。

吾將鎮之以無名之樸夫亦將無

簡文作不。

欲

河上本作吾將鎮之。河上者，非老子所作也。

德者，得也。道生萬物有得獲有故名德經四十四章一本四十三章。

應

應對如字。

則攘

若羊反。

臂

必寐反。

而扔

人證反。又音仍，引也，因也。字林云：就也，數也，原也。

故去

羌呂反。

無喪

息浪反。

心見

賢遍反。

肌

己其反。又音既。

無所徧

音遍。

之量

音亮。

母

莫后反。

舍本

音捨。

博施

始豉反。

偏

音篇。

抑

於力反。

亢

苦浪反。

忿枉

紆放反。

尚好

呼報反。

敬校

音教。

為贍

涉豔反。

治

直吏反。

穢

於廢反。

耽

都南反。

行

下孟反。

遠

于万反。一本作弃。

裂

力竭反。

恐歇

許謁反。

將恐蹶

蹇月反，又其月反，又居衞反。

數

色主反。

譽

逸注反。毁譽也。

琭

音祿。

珞

音洛，又音歷。

昧

悔對反。

夷道若纇

雷對反。簡文云疵也。河上作類。一本作纇。

內

如銳反， 又若對反。

不見

賢遍反。

全別

彼列反。

有分

符問反。

炎

于沾反。

貸

吐代反。

恭

一作供。

裁

音裁，又才代反。

所惡

烏路反。

稱

尺證反。

可舍

音捨。

愈遠

于萬反。

非强

其丈反。

騁

勑領反。

折

章舌反，又常列反。

名好

呼報反。

無厭

於鹽反，又於豔反。

費

芳責反。

藏

才良反。

缺

窺悅反。

獘

婢世反。

不為

于偽反。

屈

丘物反。偽也。

訥

怒忽反。

躁

早報反。

罷

音皮。

却

除也。

糞

弗問反。

禍莫大於不知足

河上本此句上有罪莫大於可欲一句。

咎

其九反。

不窺

起規反。

羑牖

二同，由九反。

搏

波洛反。

歙歙

許及反。一本作惵惵。河上本作惔。顧云許葉反，危懼貌。簡文云河上公作怵。

渾

胡本反。

注

之樹反。

咳

胡來反。本或作孩。

冕

音勉。

旒

音留。說文作{流玉}。

充

如字。

黈

吐口反。

纊

苦放反。

戚

七歷反。

於慢

武晏反。

其徑

經定反。

喪

息浪反。

所適

丁歷反。

舍

音捨。

兕

徐履反。

被

皮彼反。

投

音頭。

錯

七路反。

而令

力征反。

鋒

芳逢反。

累

劣偽反。

黿蚖

二並音元。

蟺

徒多反，又音蟮。又本作蟮。

襲

音習。

鷹

憶矜反。

鸇

之然反。

埤

音婢。

矰

竹能反。

繳

諸若反。

網

亡兩反。

罟

音古。

卒

子戌反。

餌

而志反。

離

音利。

稱

尺證反。

長

張丈反。

亭之

如字，別也。

毒之

徒篤反。今作育，余熟反。

庇

必寐反，又音祕，亦作芘。

廕

於鴆反。

復

扶又反，又音服。

其兌

徒外反。簡文云：言也。河上本作銳。銳，自言也。

見

賢遍反。

小曰

音越。

遺

唯季反。

介

音界。

好

呼報反。

徑

經定反。邪徑。

復

扶又反。

朝

直遙反。

絜好

如字。

蕪

音無。

厭

於豔反。

夸

口花反。

盜夸非盜哉

河上本同。

不拔

皮八反。顧云：私。

齊

才細反。

不輟

張劣反。

孫傳

直專反。

比

必履反。

蜂

芳逢反。

蠆

勑賣反。

虺

虛鬼反。

蛇

食奢反。

螯

失亦反，又呼各反。河上云：毒蟲不螫。

攫

俱縛反。

不搏

音博。

筋柔

居勤反。{艹觔}者俗。

而握

於學反。

知牝

頻忍反。

牡

牟后反。

之合而全作

全如字。河上作䘒，于和反。本一作朘。說文子和反，又子壘反，云：赤子陰也，子垂反。

終日號

戶毛反。

不嗄

一邁反。氣逆也。又於介反，而聲不嗄當作噫。

則夭

於驕反，又於表反。

強

其良反。

壯

側諒反。

挫

子臥反。

銳

悅歲反。

令

力征反。

去

羌呂反。

不劌

居衞反。河上作害傷也。

污

音烏。

辟

匹亦反。

激

經覓反，又古堯反。

拂

芳佛反。

不嬥

以照反。

匿

女力反。

莫如嗇

生力反。河上云：貪也。

去

羌呂反。

早復

音服。

謂之重

直容反。

柢

丁計反。亦作蔕。

烹

普庚反。不當加火。

小鮮

音仙。

以道莅

力至反。古無此字，說文作䇐。

治

直吏反。

牝

頻忍反。

靜復

扶又反。

以下

遐嫁反。

則取

七榆反，又七喻反。

卑下

遐嫁反。

過

古禾反，又古臥反。

奧

於六反。暖也。河上：烏報反。

曖

音愛。暄也。說文作懓。

庇

必寐反，又本祕反。

蔭

於鴆反。

尊行

下孟反。

有拱

居勇反。

璧

并歷反。

以先

悉薦反。

所以為

于偽反。

不曰

于月反。

淡

徒暫反。

於其易

以豉反。

必多難

乃旦反。

其脆

七歲反。河上本作膬，昌睿反。

易泮

普半反。

於累

劣被反。

者敗

必賣反。

施

始志反。

辟

匹亦反。

好

呼報反。

令

力征反。

復以

扶又反。

稽式

古兮反，嚴。河上作楷式。

善下

言下

遐嫁反。

厭

於豔反。

夫

音扶。

唯大

絕句。

以陳

直忍反。

費

芳味反。

匱

其貴反。

器長

張丈反。

舍

音捨。

而不辟

音避。

於難

乃旦反。

卒

尊忽反。

帥

所類反。

為

于偽反。

無行

戶剛反。

攘

若羊反。

扔

音仍。

幾

音祈，音機。

易

以豉反。

被

音備。

褐

戶葛反。

無狎

戶甲反。

無厭

於豔反。

離

力智反。

物擾

而小反。

辟

匹亦反。

不能復

扶又反。

潰

戶對反。

見

賢遍反。

故去

羌呂反。

之所惡

烏路反。

猶難

乃旦反。

繟

音闡。

坦

吐但反。梁王尚鍾會孫登張嗣本有此。坦，平大貌。河上作墠。墠，寬也。坦，尺善反，又上單反也。

而見

賢遍反。

凶先

悉薦反。

恢

苦回反。

是大匠斲

陟角反。

僻

匹亦反。

治

直吏反。

強

其兩反，舊其良反。

柔脆

七歲反。

枯槁

苦老反。

與

音餘。

抑

於力反。

之量

音亮。

身去

羌呂反。

天下莫柔弱於水

河上本作天下柔弱莫過於水。

垢

古口反。

和大怨

紆万反。

契

苦計反。

不令

力征反。

伯

絕句。河上本。

不貪貨賂

音路。

輿

音餘。河上曰：車。

使人復

音服，又扶又反。

樂

音洛。

人己

基倚反。

愈

音與。

而不爭

爭鬭之爭，注同。

=注釋=

老子微旨例略

天物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通靡使不經也。若溫也則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬，故象而形者，非大象也，音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣。

五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也。希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化，是以道可道非常道，名可名非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成，故古今通，終始同，執古可以御今，御今可以知古始。此所謂常者也。

無皦昧之狀、溫涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫也。夫奔電之疾，猶不足以一時周，御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛未足以官天地，有形之極未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯羨，詠之者不能暢乎斯弘，名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由，有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。

深也者，取乎探賾而不可究也。大也者，取乎彌綸而不可極也。遠也者，取乎綿邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄探大微遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之者敗其性，執之者失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。

然則老子之文，欲辯而誥者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原，以明自然之性；演幽冥之極，以定惑罔之迷。因而不為損而不施，崇本以息末，守母以存子，賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己。此其大要也。而法者尚乎齊同，而刑以檢之。名者尚乎定真，而名以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；

雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗異，至合趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；睹其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯𣊉之爭，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，不述始以盡終，開而弗達，導而弗率。尋而後既其義，推而後盡其理，善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。

故使同趣而感發者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨搆者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致，以明至理。故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。

凡物之所以存，乃反其形；功之所以剋，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也。安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始；

欲明物之所由者，則雖顯而必自幽以叔其本。故取天地之外，以明形骸之內，明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始，故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言，以為虛焉。是以云云者，各申其說，人美其亂。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。名也者，定彼者也。稱也者，從謂者也。名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，眾由乎道，故生之畜之，不壅不塞，通物之性，道之謂也。

生而不有，為而不恃，長而不宰，有德而無主，玄之德也。玄謂之深者也，道稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求，名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極，是以謂玄則玄之又玄，稱道則域中有四大也。老子之書，其幾乎可一言而蔽之。噫，崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一義。雖廣贍眾則同類解，其一言而蔽之，則無幽而不識，每事各為意，則雖辯而愈惑。嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？

淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察。息淫在乎去華，不在玆章。絕盜在乎去欲，不在嚴刑。止訟在乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱朴以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，潛聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨，唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。

故見素朴以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆祟本以息末之謂也。夫素朴之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃愚智相欺，六親相疑，樸散真離，事有其姦。蓋捨本而攻末，雖極聖智，愈致斯災。況術之下此者乎？夫鎮之以素朴，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素朴可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡，竭其聰明，則逃之亦察。簡則害朴寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？

其為害也，豈可記乎？故百倍之利，未渠多也。夫不能辯名，則不可與言理。不能定名，則不可與論實也。凡民生於形，未有形生於民者也。故有此名必有此形，有此形必有其分，仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也。探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪唯智乎？校實定名以觀，絕聖可無惑矣。夫敦朴之德不著，而名行之美顯尚，則脩其所尚，而望其譽，脩其所道，而冀其利。望譽冀利，以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。

父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也。患俗薄而名興，行崇仁義愈致斯偽，況術之賤此者乎？故絕仁棄義，以復孝慈，未渠弘也。夫城高則衝生，利興則求深，苟存無欲，則雖賞而不竊，私欲苟行，則巧利愈昏。故絕巧棄利，代以寡欲，盜則無有，未足美也。夫聖智才之傑也，仁義行之大者也，巧利用之善也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，況術之有利斯以忽素朴乎？故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也。既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；

既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。後其身而身先，身先非先身之所能也。外其身而身存，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用，故必取其為功之母而已矣。篇云既知其子，而必復守其母，尋斯理也，何往而不暢哉？

老子微旨例略竟

天：《雲笈七籤》本作『夫』。

此句，《雲笈七籤》本作『必生乎無形，形由乎無名』。

苞：《雲笈七籤》本作『包』。

此句，《雲笈七籤》本作『用大音則風俗移』。

此句，《雲笈七籤》本作『證今可以知古』。

綿邈：《雲笈七籤》本作『緬邈』。

微：《雲笈七籤》本作『妙』。

篇云：《雲笈七籤》本作『經云』。

老子：《雲笈七籤》本作『老君』。

刑：《雲笈七籤》本作『形』。

名：《雲笈七籤》本作『言』。

矯：《雲笈七籤》本作『智』。

趣：《雲笈七籤》本作『趨』。

債：《雲笈七籤》本作『憤』。

𣊉：《雲笈七籤》本作『析』。

此句，《雲笈七籤》本作『本始以盡終』。

率：《雲笈籤》本作『牽』。

此句，《雲笈七籤》本作『故使同趨而感發于事者』。

此句，《雲笈七籤》本作『非尊之所尊』。此後，至『道，稱之大者也。』脫，然於此下有『皆理之大者也』。

此後，《雲笈七籤》本脫。