卷九 上仁
原文 4076 字老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。
老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。
老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。
夫動靜得即患不侵也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。
老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。
目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。
老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者凶器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順，故曰不尚賢使民不爭。
老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。
古者聖人得諸己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於綵色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下，聖王託於無適，故為天下命。
老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬里為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵哕，及至世之衰，害多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機巧詐之心，是以貴義。
男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善，民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不淫於綵色，故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足脩也。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同胃乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。
老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人，博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以求於下，敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。
故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，脩禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。
夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。
老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視明，在於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。
老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。
得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。
老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，嗔怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳乎後世。
法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履方，枹表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風，則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優游委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。
用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。
老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，善戰者無與鬥，乘時勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深則權之所服者大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。
故千乘之國行文德者王，萬乘之國好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。
老子說，治身最高是養神，其次才是養形。神清意平，百節都安，這是養生的根本；使肌膚肥、腹腸滿、嗜欲足，只是養生的末端。治國最高是養成教化，其次才是端正法令。人民互相禮讓，居處爭卑，財利爭少，做事爭勞，天天受上位者感化而遷善，卻不知道原因，這是治理的根本；用利賞勸善，用刑罰使人不敢為非，法令端正於上，百姓服從於下，這只是治理的末端。上古養本，後世才專事枝末。
想治天下的君主不常出現，足以共治的臣子更萬中無一；以不世出的君主求不萬一的臣子，所以至治千年難遇。聖人可貴，不是可貴在見罪便造刑，而是可貴在知道亂從哪裡生。若一面打開人民邪僻的端口，放縱他們淫佚，又把他們棄給法令刑罰追著處置，即使殘害天下，也禁不了姦。真正治國，要順人民的善意，防其邪心，使君民同出一道，風俗才可美。
身在江海之上，心卻牽掛朝廷高位，這是把生命看得太重；過度重生，就會輕利。如果一時不能勝過自己的心欲，順著它而不使神受害，還可保全；不能自勝卻強迫自己硬不從，反成重傷，重傷之人沒有長壽之類。知和叫常，知常叫明；益生過分叫不祥，心使氣叫強。用其光，復歸其明，才近於玄同。這一段提醒，養生不是硬壓欲望，而是使神氣不受二重傷害。
天下沒有比為善更容易，也沒有比為不善更難。所謂為善，就是安靜無為，情性適當，辭去多餘，不受誘惑，循性保真，不改變自己的本然，所以容易。為不善則要篡弒矯詐、躁動多欲，這不是人的本性，所以反難。今天的大患，多由沒有恆常的厭足與度量而生；利害之地、禍福之際，不可不察。聖人無所貪求，也無所逃避：有些事想要，反正足以失去；有些事想避，反足以靠近。志有所欲，便忘了真正所為。所以聖人審察動靜的變化，調適受與的尺度，整理好惡之情，調和喜怒之節。
動靜得宜，患害不侵；受與適度，罪過不累；好惡有理，憂患不近；喜怒和節，怨害不犯。
體道之人不苟得，也不故意讓禍；屬於自己的不棄，不屬於自己的不強制。他常滿而不溢，常虛而容易供給。若以道術度量自己，吃飯只是補虛，衣服只是禦寒，足以溫飽七尺形體即可；若無道術度量而只想尊貴，萬乘之勢也不足以快意，天下之富也不足以為樂。聖人心平志易，精神內守，所以外物不能迷惑。
勝人只是有力，自勝才叫強。能真正強的人，能用眾人之力；能用眾人之力，必先得人心；能得人心，必先自得。沒有得己而失人的，也沒有失己而得人的。治國之本在安人，安人之本在足用，足用之本在不奪時，不奪時之本在省事，省事之本在節用，節用之本在去驕，去驕之本在虛無。知道生命實情的人，不去追求生命無法做到的事；知道命分實情的人，不憂命中無可奈何的事。若眼貪五色、口貪滋味、耳沉五聲，七竅互爭而害一性，每天引邪欲耗竭天和，連身都不能治，又怎能治天下？
所謂得天下，不只是坐在尊位、稱王稱帝，而是能運天下之心、得天下之力。有南面之名而無一人稱譽，就是失天下。桀紂雖有王位，不算真正為王；湯武放逐暴君，也不算只是放逐。天下有道，防守在四夷；天下失道，防守退到諸侯；諸侯有道，守在四境；諸侯失道，守在左右近臣。不要仗著別人不奪我，要仗著我本不可奪；若行的是可奪之道，即使別人暫無篡弒，也無助於守天下。
善治國者不變其故、不易其常。怒是逆德，兵是凶器，爭是亂源；暗中謀逆、好用兵器、用爭亂去治人之亂，是逆上加逆。要挫其銳、解其紛、和其光、同其塵。人性都願自己賢於人，又厭惡不及人；願賢己則爭心生，厭不及人則怨爭生，怨爭一起，心亂氣逆。所以古聖王退去爭怨，不使爭怨生，心治氣順，這就是不尚賢使民不爭。
治物要歸於和，治和要歸於人，治人要歸於君，治君要歸於欲，治欲要歸於性，治性要歸於德，治德要歸於道。以道作人性的根本，人本無邪穢；久沉於外物便忘本，反把習染當成性。衣食禮俗不是人性，是外面受來的。人性本想平，嗜欲害它，只有有道者能遺物反己。若能自鑒，便不失物情；不能自鑒，一動就迷惑奔營。縱欲失性，用於治生則失身，用於治國則亂人。不聞道，無法反性。古聖人先在己身得道，命令才行、禁止才止；凡辦事，必先平意清神。神清意平，物才可正。
水被激就起波，氣亂則智昏；昏智不能為正，波水不能為平。所以聖王執一，以理萬物情性；一者至貴，無所偏適，聖王託於無偏，才能為天下命。
陰陽陶冶萬物，都乘一氣而生。上下離心，賊氣上蒸；君臣不和，五穀不登；春天肅殺、秋天反榮，冬雷夏霜，都是賊氣所生。天地之間像一人之身，六合之內像一人之形；明於性，天地不能脅迫；審於符應，怪物不能迷惑。聖人由近知遠，以萬里為一同。世衰時禮義廉恥不設，萬民互相侵暴；財少害多、事勞養不足，民貧苦而忿爭生，所以才貴仁；人心不齊、朋黨比周、機巧詐偽生，所以才貴義；男女雜居無別，所以才貴禮；性命之情被逼不和，所以才貴樂。
仁義禮樂都是救敗的工具，不是通治之道。若能使神明定於天下、心返其初，民性便善，天地陰陽也包養萬物，財足人贍，貪鄙忿爭不生。道德既定，仁義不害；道德衰才裝飾仁義，和失才調聲，禮淫才飾容。懂道德，才知仁義不足單獨行；懂仁義，才知禮樂不足專修。
清靜之治，是和順寂寞，質真素樸，閑靜不躁；在內合道，在外合義；言語簡略而循理，行為悅服而順情，心和而不偽，事素而不飾。不謀開始，不議結局，安就停留，被激才行動，整體與天地相通，與陰陽同胃，一和四時，明朗如日月。這樣與道化為人，機械詐偽不入於心，所以天以德覆，地以樂載，四時不失序，風雨不作虐，日月清明，五星不失其行。
治世之職容易守，事情容易做，禮容易行，責任容易賞。因此一人不兼官，官不兼士，士農工商各有鄉州之別，各談其所業。農談收藏，士談行義，工談技巧，商談計數，於是士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。先知遠見、博聞強記、口辯辭給、傲世不俗，都不必拿來要求百姓；高不可及者不能當作人民尺度，不可遍行者不能當作國俗。人才不可專用，度量道術可以世傳；國治可讓愚者守，軍旅可依法同。
末世反以過高標準責民，任務重到不能承受，危難到人不敢為，人民困於三責，便飾智詐上、犯邪行危，峻法嚴刑也禁不了姦。獸窮則觸，鳥窮則啄，人窮則詐，就是這個道理。
雷霆、風雨、五色、清濁、甘苦等可見可聞可量之物，都已是樸散成器。立仁義、修禮樂，也表示德已遷而成偽。智慧技巧越多，德越衰，所以至人淳樸而不散。至人之治虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調；靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已而行。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不爭而財足，求者不得、受者不讓，德反歸來卻無人覺得受惠。這是不言之辯、不道之道，像天府一樣取之不損、酌之不竭。
天愛其精，地愛其平，人愛其情。天的精是日月星辰、雷霆風雨；地的平是水火金木土；人的情是思慮聰明喜怒。閉四關、止五道，就能與道相混；神明藏於無形，精氣返於真。目明而不必逐物視，耳聰而不必逐聲聽，口當而不必多言，心通而不必多慮；委順而不妄為，知道而不自矜，使性命之情端直，智巧便不能害。精存於目則視明，存於耳則聽聰，留於口則言當，集於心則慮通；閉四關，終身無患，四肢九竅不死不生，這叫真人。地生財的根本不過五行，聖人節五行，治理便不荒。
衡器左右無私，所以能平；繩墨內外無私，所以能正；君主對法無私好惡，所以能成令。德無所立，怨無所藏，才是任道而合人心。水逆流會破舟，木擊會折軸，不能怨木石，而要責巧拙與智不足。道中有智巧就亂，德中有私心就險，心中有私眼就眩。權衡規矩一定不易，常一不邪，是無為之為。人說國有亡主，世無亡道；人會窮，理卻無不通。無為是道的宗，得其宗便能應無窮。君主不出戶而知天下，是因物識物、因人知人。眾力所舉無不勝，眾智所為無不成；
工無異技，士無兼官，各守其職，人得所宜，物得所安，責少易償，職寡易守，任輕易勸，上操簡約，下效易為，所以久處而不相厭。
最後分帝、王、霸、君的治道層級。帝者體太一，明天地之情、通道德之倫，精神通萬物，動靜調陰陽，德流方外；王者法陰陽，德與天地參，內能理身，外得人心，號令一出天下從風；霸者則四時，春生夏長、秋收冬藏，取與有節，喜怒剛柔不離其理；君者用六律，以生殺賞罰、予奪開塞來伐亂禁暴、興賢廢不肖。層級各有適用：帝若只體陰陽便衰，王若只法四時便削，霸若只用六律便辱，普通君主若失準繩便廢；小而行大會窮塞，大而行小會狹隘。
土地廣、兵甲利、城池深、刑罰重，都不足恃；為存政者雖小必存，為亡政者雖大必亡。善守者無人可攻，善戰者不必與人鬥，乘時勢、因民欲而天下服。行文德者王，好用兵者亡；王者先勝而後戰，敗者先戰而後求勝。