卷十 上義
原文 4019 字老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡，故人主畜茲旡用之物，而天下不安其性命矣。
老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以并覆，非正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道。
夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者不游而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，闇主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。
老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下矣。
文子問治國之本。
老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父，故道可道，非常道也，名可名，非常名也。
文子問曰：何行而民親其上？
老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：“人之所畏，不可不畏也。”
老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。
夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂。
老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。
喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。
夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之赖，外邪不入謂之閉，中赖外閉，何事不節，外閉中赖，何事不成。故不用之，不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。
老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳尸。
先王之法，不掩群而取镺●，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之發若蒸氣出，先王之所以應時脩備，富國利民之道也，非目見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。
老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠來而耕，不益十獁，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，即人主愍之矣。
貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和、履地德矣。
老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。
老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。
古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。
天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：“兵者，不祥之器，不得已而用之。”殺傷人，養而勿美，故曰：“死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。”是以君子務於道德，不重用兵也。
文子問：仁義禮何以為薄於道德也？
老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如脩道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，“是以大丈夫居其厚，不居其薄。”夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣，故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。
末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。
古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義，小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵，言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖祭天，後必入淵，故鄉里以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。
夫崇貴者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑑，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必凶。
為天下容曰，“與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷”，此為天下容。
與兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢明清也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。
夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。
老子說，君子的道，是用安靜修身，用節儉養生。君主安靜，下面就不被擾動；下面不被擾動，人民就不怨。若下民被擾，政事就亂；人民怨恨，德就薄。政亂時，賢者不願替君主謀劃；德薄時，勇者也不願替君主戰鬥。亂主則相反：一天之內擁有天下財富，居一人之勢，竭盡百姓之力供耳目之欲，專心修宮室臺榭、溝池苑囿、猛獸珍怪；人民貧餓，虎狼卻吃飽肉食；百姓凍寒，宮室卻穿綺繡。君主蓄養無用之物，天下人民便不能安其性命。
沒有淡漠，就不能明德；沒有寧靜，就不能致遠；沒有寬大，就不能並覆萬物；沒有正平，就不能制斷。明主用天下人的眼來看，用天下人的耳來聽，用天下人的心來思慮，用天下人的力量來爭取，所以號令能下達到底，臣情能上達君前，百官條通，群臣輻湊。喜不亂賞，怒不妄誅；法令明察而不苛刻，耳目通達而不昏暗。善惡之情每日陳在眼前而不被逆拒，所以賢者盡智，不肖者也竭力；近者安其性，遠者懷其德，這才是得用人之道。
乘車馬者不必自己奔跑而到千里，乘舟楫者不必自己游泳而渡江海；用人也如此。話若正確，即使出自商販樵夫也不可棄；話若錯誤，即使出自君主卿相也不可用。是非所在，不能用貴賤尊卑判斷。計策可用，不因其位低而羞；言可行，不因其辭辯華美才貴。暗主則親近邪枉，忠誠者不能見；疏遠卑賤而竭忠者不能聞。有言便用辭窮詰，有諫便加罪誅殺，如此還想安海內、存萬方，離聰明太遠了。
能尊重生命的人，富貴時不以供養傷身，貧賤時不以財利累形。繼承先祖爵位，更應重視生命從何而來，若輕易失去，豈不迷惑？《老子》所說貴身治天下、愛身治天下，就是身能保重，天下才可寄託。文子問治國之本，老子說，本在治身；從未聽說身治而國亂，也未聽說身亂而國治。修於身，其德才真。道的微妙，父不能直接教給子，子也不能從父那裡接收成物，所以可說之道不是常道，可名之名不是常名。
文子問，怎樣做人民才會親近上位者？老子說，使民以時，又敬慎如臨深淵、如履薄冰。天地之間，善者就是我所養，不善者就是我所仇。夏商之臣反過來仇視桀紂，而臣服湯武；宿沙之民自己攻其君，歸向神農氏。人民所畏懼的，不可不畏懼。
治理大的國家，道不能小；土地廣，制度不能狹；位高，事情不能煩；人民眾多，教令不能苛。事煩難治，法苛難行，求多難供。用寸一點點量，到丈就必差；用銖一點點算，到石就必過；用大尺度稱量，反少差失。大略容易成智，曲辯難成慧。無益於治、有益於亂的事，聖人不做；無益於用、有益於費的事，智者不行。功不嫌約，事不嫌省，求不嫌寡；功約易成，事省易治，求寡易足，任於眾人也易行。小辯害義，小義破道；道小必不通，通必簡。
河流因逶迤而遠，山因層層升高而高，道因優游而化。
只通一技、只審一事、只察一能，可以曲說，不能廣應。調音時，小弦急，大弦緩；立事時，位卑者多勞，位貴者多逸，各有分位。與天同氣者為帝，與義同者為王，與功同者為霸，三者皆無便亡。最高是不言而信、不施而仁、不怒而威，這是天心動化；其次是施而仁、言而信、怒而威，這靠精誠；若施而不仁、言而不信、怒而不威，只是外貌。所以有道治理，法少也足以治；無道治理，法多也足以亂。
鯨魚失水，會受螻蟻制；君主離開自己所守，與臣下爭做具體事，就會受有司制。若君主不用無為持位，守職者便用聽命取容，臣下藏智不用，反使上位者專事。君主不任賢能而好自為，智力每日困窮，責任反背在自己身上；喜怒形於心、嗜欲見於外，守職者就離正阿上，有司枉法從風，賞不當功，誅不應罪，上下乖心，君臣相怨。君主越勞，臣下越逸，像代大匠砍木的人少有不傷手。與馬賽跑會筋斷不及；上車執轡，又可能把馬累死。
若有伯樂相馬、王良駕車、明主求才，自己無御馬相馬之勞而能致千里，這就是善乘人之賢。
君主之道，是無為而有成，有所立而無偏好。有為就被議論，有好惡就被諂諛；可議便可奪，可諛便可誘。以有形建置而受制於人，不能持國；善建者不拔，是因所建在無形。內欲不出叫賴，外邪不入叫閉；內賴外閉，何事不節？不用之、不為之，反而有用、有為；不誇言、不奪事，循名責實，讓有司各任其職，以不自知為道，以禁止苛細為主，百官之事便各有所考。
食物是人的根本，人民是國的基礎。君主上因天時，下盡地理，中用人力，使群生遂長、萬物繁殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，使人民資用不乏，生無匱缺，死無疫屍。先王不掩群取幼，不涸澤而漁，不焚林而獵；豺未祭獸，不設網於野；獺未祭魚，不下網於水；鷹隼未擊，不張羅於澤；草木未落，斧斤不入山林；昆蟲未蟄，不以火田；有孕不牧，雛卵不探；魚未滿尺不取，犬豕未滿一年不食。這是應時修備、富國利民之道；
不是眼睛看到、腳走到才想利民，而是心中不忘，人民自然具備。
古代明君取下有節，自養有度，必計年成而收取，量百姓積聚，知道有餘不足，然後取供奉，這樣才能承接天地所給，離飢寒之患。君主若真憐民，國有飢者，自己不吃重味；民有寒者，冬天不穿皮裘；與民同苦樂，天下便無哀民。暗主則不量民力、不量積蓄，讓男女失去耕織之業來供上求，力勤財盡，有早晨無晚上，君臣相怨。普通農夫一人耕作，中田收成有限，還要供妻子老弱，遇災更苦；若還被上求榨取，貪主暴君就是使百姓不能承受天和地德。
天地之氣以和為最大。和就是陰陽調、日夜分，萬物春分而生、秋分而成，生與成都要得和之精。積陰不生，積陽不化，陰陽交接才能成和。聖人之道寬而能栗，嚴而能溫，柔而能直，猛而能仁。太剛會折，太柔會卷，道正在剛柔之間。繩可卷可伸，長而不橫，短而不窮，直而不剛，聖人效法它。恩太推衍就懦，懦則無威；嚴太推衍就猛，猛則不和；愛太推衍就縱，縱則不令；刑太推衍就禍，禍則無親，所以和最可貴。
國家能存，是因得道；國家會亡，是因理塞。聖人看變化以觀徵兆，德有昌衰，風氣先萌。得生道者雖小必大，有亡徵者雖成必敗；國之存亡不在大小，而在得道失道。亂國之主只務土地廣大，不務仁義；只務高位，不務道德，正是捨其所以存、造其所以亡。道德深行可正天下，仁義淺行可正一國，禮智薄行可正一鄉；德厚者大，德薄者小。道不靠雄武立，不靠堅強勝，不靠貪競得；立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在自取。因此柔弱能勝，不爭則無人能與之爭。
名不可求而得，它在天下人共同給予；天下所歸的是德。上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之；沒有這四者，民不歸。民不歸而用兵，就是危道。兵是不祥之器，不得已才用；殺傷人後，不可美化戰功，要以悲哀泣之、以喪禮處之。所以君子務道德，不重用兵。
文子問，仁義禮為何比道德薄？老子說，行仁必以哀樂來論，行義必以取與來明；四海之內，哀樂不能遍及，竭盡府庫也不足以供萬民，所以不如修道行德，因天地之性讓萬物自正而天下足，仁義只作附從。禮是實質的文飾，仁是恩情的效驗；禮因人情而制，不可超過其實，仁不可溢出恩分。送死、養生、制樂都要適度，使喜不出於和，通於侈儉之宜。末世則言行相悖、情貌相反，禮煩而樂淫，風俗沉溺，非譽華於朝，所以至人廢而不用。
與駿馬賽跑，人勝不了馬；託身車上，馬也勝不了人，善用道者就是用人的資能立功，以自己所能託住自己所不能。君主興事以時，人民以財報之；君主遇民以禮，人民以死報之。所以有危國，便無安君；有憂主，便無樂臣。德超過其位者受尊，祿超過其德者危凶；德貴不必位高，義取不必多得。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，所以不違義求安。
古代無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅；進人以禮，退人以義。末世進人像升天，退人像墜淵，所以用古制來譏今世。相馬可能因瘦而失良馬，選士也會因貧而失賢士；肥豬進廚房，枯骨不任官位，不能只看外表。君子察實，不信讒言。君有過而不諫，不是忠臣；諫而不聽，是君不明。民沉溺而不憂，不是賢言。守節死難，是人臣之職；寒衣飢食，是慈父之恩。
以大事小叫變人，以小犯大叫逆天，前面雖祭天，後面也必入淵。鄉里以年齒為序，老窮不遺；朝廷以爵位為序，尊卑有差。崇貴，是因近君；尊老，是因近親；敬長，是因近兄。生而貴者易驕，生而富者易奢；富貴者若不以明道自鑑，能不為非者很少。學而不厭，是治身；教而不倦，是治民。知賢叫智，愛賢叫仁，尊仁叫義，敬賢叫禮，樂賢叫樂。
古代善治天下者，無為而無不為。能為天下容，便無為而有功；不能容，動作必凶。所謂為天下容，是像冬天涉大河那樣謹慎，像畏懼四鄰那樣戒懼，儼然像有所容受，渙然像冰將融，敦厚像樸木，混同像濁水，廣闊像空谷。這些不是怯懦，而是不敢先行、守柔弱、不自矜、自卑下尊敬人、不積藏、不自滿、不自明清、不自賢。道能退所以能先，守柔弱所以能立，自卑下所以能高人，自損弊所以實堅，自虧缺所以盛全，處濁辱所以新鮮，見不足所以能賢；道無為而無不為，正在這裡。