新書·卷八（道術·六術·道德說）
原文 5274 字官人（連語）
王者官人有六等：一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰廝役。知足以爲源泉，行足以爲表儀；問焉則應，求焉則得；入人之家足以重人之家，入人之國足以重人之國者，謂之師。知足以爲礲礪，行足以爲輔助，仁足以訪議；明於進賢，敢於退不肖；內相匡正，外相揚美者，謂之友。知足以謀國事，行足以爲民率，仁足以合上下之歡；國有法則退而守之，君有難則進而死之；職之所守，君不得以阿私託者，大臣也。脩身正行不㤰於鄉曲，道語談說不㤰於朝廷；
智能不困於事業，服一介之使，能合兩君之歡；執戟居前，能舉君之失過，不難以死持之者，左右也。不貪於財，不淫於色；事君不敢有二心，居君旁不敢洩君之謀；君有失過，雖不能正諫以其死持之，憔悴有憂色，不勸聽從者，侍御也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眦之間事君者，廝役也。故與師爲國者帝，與友爲國者王，與大臣爲國者伯，與左右爲國者彊，與侍御爲國者若存若亡，與廝役爲國者亡可立待也。
取師之禮，黜位而朝之。取友之禮，以身先焉。取大臣之禮，皮幣先焉。取左右之禮，使使者先焉。取侍御之禮，以令至焉。取廝役之禮，以令召矣。師至，則清朝而侍，小事不進。友至，則清殿而侍，聲樂技藝之人不幷見。大臣奏事，則俳優侏儒逃隱，聲樂技藝之人不幷奏。左右在側，聲樂不見。侍御者在側，子女不雜處。故君樂雅樂，則友、大臣可以侍；君樂燕樂，則左右、侍御者可以侍；君開北房，從薰服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂。
是以聽治論議，從容澤燕，矜莊皆殊序，然後而帝王之業可得而行也。
勸學（連語）
謂門人學者：舜何人也？我何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同性。而舜獨有賢聖之名，明君子之實；而我曾無鄰里之聞、寬狥之智者。獨何與？然則舜僶勉而加志，我儃僈而弗省耳。
夫以西施之美而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黱黑，榆鋏陂，雜芷若，䖟虱視，益口笑，佳能佻志，從容爲說焉，則雖王公大人，孰能無悇憛養心而巔一視之？今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐過之有掩鼻之容也。
昔者南榮跦醜聖道之忘乎己，故步涉山川，蚠冒楚棘，彌道千餘，百舍重繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，鴈行避景，夔立蛇進，而後敢問。見教一高言，若飢十日而得大牢焉，是達若天地，行生後世。
今夫子之達佚乎老聃，而諸子之材避榮跦，而無千里之遠、重繭之患。親與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談語，無問不應，是夫降大命以達吾德也。吾聞之曰：時難得而易失也。學者勉之乎！天祿不重。
道術（連語）
曰：「數聞道之名矣，而未知其實也，請問道者何謂也？」
對曰：「道者所道接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精微也，平素而無設諸也；術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。」
曰：「請問虛之接物何如？」
對曰：「鏡義而居，無執不臧，美惡畢至，各得其當；衡虛無私，平靜而處，輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自命，令物自定，如鑑之應，如衡之稱。有舋和之，有端隨之，物鞠其極，而以當施之。此虛之接物也。」
曰：「請問術之接物何如？」
對曰：「人主仁而境內和矣，故其士民莫弗親也；人主義而境內理矣，故其士民莫弗順也；人主有禮而境內肅矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境內貞矣，故其士民莫弗信也；人主公而境內服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境內軌矣，故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治；英俊在位則主尊，羽翼勝任則民顯；操德而固則威立，教順而必則令行；周聽則不蔽，稽驗則不惶，明好惡則民心化，密事端則人主神。術者，接物之隊。凡權重者心謹於事，令行者必謹於言，則過敗鮮矣。
此術之接物之道也。其爲原無屈，其應變無極，故聖人尊之。夫道之詳，不可勝述也。」
曰：「請問品善之體何如？」
對曰：「親愛利子謂之慈，反慈爲嚚。子愛利親謂之孝，反孝爲孽。愛利出中謂之忠，反忠爲倍。心省恤人謂之惠，反惠爲困；兄敬愛弟謂之友，反友爲𤼻。弟敬愛兄謂之悌，反悌爲敖。接遇慎容謂之恭，反恭爲媟。接遇肅正謂之敬，反敬爲嫚。言行抱一謂之貞，反貞爲僞。期果言當謂之信，反信爲慢。衷理不辟謂之端，反端爲趽。據當不傾謂之平，反平爲險。行善決菀謂之清，反清爲魰。辭利刻謙謂之廉，反廉爲貪。兼覆無私謂之公，反公爲私。方直不曲謂之正，反正爲邪。
以人自觀謂之度，反度爲妄；以己量人謂之恕，反恕爲荒。惻隱憐人謂之慈，反慈爲忍。厚志隱行謂之潔，反潔爲汰。施行得理謂之德，反德爲怨。放理潔靜謂之行，反行爲污。功遂自卻謂之退，反退爲戟。厚人自薄謂之讓，反讓爲冒。心兼愛人謂之仁，反仁爲戾。行充其宜謂之義，反義爲懜。剛柔得道謂之和，反和爲乖。合得密周謂之調，反調爲盭。優賢不逮謂之寬，反寬爲阨；包衆容易謂之裕，反裕爲褊。欣𢣤可安謂之煴，反煴爲鷙。安柔不苛謂之良，反良爲齧。
緣法循理謂之軌，反軌爲易。襲當緣道謂之道，反道爲辟。廣較自斂謂之儉，反儉爲侈。費弗過適謂之節，反節爲靡。𣅺銀勉善謂之慎，反慎爲怠。忠惡勿道謂之戒，反戒爲傲。深知禍福謂之知，反知爲愚。亟見窕察謂之慧，反慧爲童。動有文體謂之禮，反禮爲濫。容服有義謂之儀，反儀爲詭。行歸而過謂之順，反順爲逆。動靜攝次謂之比，反比爲錯。容志審道謂之僩，反僩爲野。辭令就得謂之雅，反雅爲陋。論物明辯謂之辯，反辯爲訥。纖微皆審謂之察，反察爲旄。
言動可畏謂之威，反威爲圂。臨制不犯謂之嚴，反嚴爲𨌑。仁義修立謂之任，反任爲欺。伏義誠必謂之節，反節爲罷。持節不恐謂之勇，反勇爲怯。信理遂惔謂之敢，反敢爲揜。志操精果謂之誠，反誠爲殆。克行遂節謂之必，反必爲怚。凡此品也，善之體也，所爲道也。」
故守道者謂之士，樂道者謂之君子；知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且賢，此謂聖人。
六術（連語）
德有六理，何謂六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理無不生也，已生而六理存乎所生之內。是以陰陽、天地、人盡以六理爲內度，內度成業，故謂之六法。六法藏內，變㳅而外遂，外遂六術，故謂之六行。是以陰陽各有六月之節，而天地有六合之事，人有仁、義、禮、智、信之行，行和則樂興，樂興則六，此之謂六行。陰陽、天地之動也，不失六律，故能合六法；人謹修六行，則亦可以合六法矣。
然而人雖有六行，微細難識，唯先王能審之，凡人弗能自志。是故必待先王之教，乃知所從事。是以先王爲天下設教，因人所有，以之爲訓；道人之情，以之爲真。是故內法六法，外體六行，以興詩書易春秋禮樂六者之術以爲大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。
六者非獨爲六藝本也，他事亦皆以六爲度。
聲音之道以六爲首，以陰陽之節爲度，是故一歲十二月，分而爲陰陽，陰陽各六月。是以聲音之器十二鍾，鍾當一月，其六鍾陰聲，六鍾陽聲，聲之術，律是而出，故謂之六律。六律和五聲之調，以發陰陽、天地、人之清聲，而內合六法之道。是故五聲宮、商、角、徵、羽，唱和相應而調和，調和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。
人之戚屬，以六爲法。人有六親，六親始曰父；父有二子，二子爲昆弟；昆弟又有子，子從父而昆弟，故爲從父昆弟；從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故爲從祖昆弟；從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故爲從曾祖昆弟；從曾祖昆弟又有子，子爲族兄弟，備於六，此之謂六親。親之始於一人，世世別離，分爲六親。親戚非六則失本末之度，是故六爲制而止矣。六親有次，不可相踰，相踰則宗族擾亂，不能相親。是故先王設爲昭穆三廟以禁其亂。何爲三廟？
上室爲昭，中室爲穆，下室爲孫嗣令子。各以其次，上下更居；三廟以別，親疏有制。喪服稱親疏以爲重輕，親者重，疏者輕，故復有麤衰、齊衰、大紅、細紅、緦麻，備六，各服其所當服。夫服則有殊，此先王之所以禁亂也。
數度之道，以六爲法。數加於少而度出於居，數度之始，始於微細。有形之物，莫細於毫。是故立一毫以爲度始，十毫爲髮，十髮爲釐，十釐爲分，十分爲寸，十寸爲尺，備於六，故先王以爲天下事用也。
事之以六爲法者，不可勝數也。此所言六，以效事之尺，盡以六爲度者謂六理，可謂陰陽之六節，可謂天地之法，可謂人之六行。
道德說（連語）
德有六理。何謂六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。諸生者，皆生於德之所生；而能象人德者，獨玉也。象德體六理，盡見於玉也，各有狀，是故以玉效德之六理。澤者，鑑也，謂之道；腒如竊膏謂之德；湛而潤厚而膠謂之性；康若濼流謂之神；光輝謂之明；礐乎堅哉謂之命；此之謂六理。鑑生空竅，而通之以道。德生理，通之以六德之畢離狀。六德者，德之有六理。理，離狀也。性生氣而通以曉，神生變而通之以化，明生識，而通之以知。命生形，而通之以定。
德有六美，何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固爲所生者法也。故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。所謂行此者，德也。是故著此竹帛請之書。書者，此之著者也；詩者，此之志者也；易者，此之占者也；春秋者，此之紀者也；禮者，此之體者也；樂者，此之樂者也。祭祀鬼神，爲此福者也；博學辯議，爲此辭者也。
道者無形，平和而神。道有載物者，畢以順理適行，故物有清而澤。澤者，鑑也。鑑以道之神。𢸆貫物形，道達空竅，奉一出入爲先，故謂之鑑。鑑者，所以能也。見者，目也。道德施物，精微而爲目。是故物之始形也，分先而爲目，目成也形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目。目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰「澤者，鑑也」，「生空竅，通之以道」。
德者，離無而之有。故潤則腒然濁而始形矣，故六理發焉。六理所以爲變而生也，所生有理。然則物得潤以生，故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變者，道之頌也。道冰而爲德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神，必載於德，而頌乃有所因，以發動變化而爲變。變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載於德。德受道之化，而發之各不同狀。德潤，故曰「如膏，謂之德」，「德生理，通之以六德之畢離狀」。
性者，道德造物。物有形，而道德之神專而爲一氣，明其潤益厚矣。濁而膠相連，在物之中，爲物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也。性立，則神氣曉曉然發而通行於外矣，與外物之感相應，故曰「潤厚而膠謂之性」，「性生氣，通之以曉。」
神者，道、德、神、氣發於性也，康若濼流不可物效也。變化無所不爲，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰「康若濼流謂之神」，「神生變，通之以化」。
明者，神氣在內則無光而爲知，明則有輝於外矣。外內通一，則爲得失，事理是非，皆職於知，故曰「光輝謂之明」，「明生識，通之以知」。
命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、數度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取捨然也。其受此具也，礐然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載於物形，故曰「礐堅謂之命」，「命生形，通之以定」。
物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道爲本，故曰「道者，德之本也」。德生物又養物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰 「仁者，德之出也」。德生理，理立則有宜，適之謂義。義者，理也，故曰「義者，德之理也」。德生物，又養長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故曰 「忠者，德之厚也」。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰「信者，德之固也」。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養物。
物莫不仰恃德，此德之高，故曰「密者，德之高也」。道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。故曰「道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行」。諸此言者，盡德變；變也者，理也。
書者，著德之理於竹帛而陳之令人觀焉，以著所從事，故曰「書者，此之著者也」。詩者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰「詩者，此之志者也」。易者，察人之循德之理與弗循而占其吉凶，故曰 「易者，此之占者也」。春秋者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以爲來事師法，故曰「春秋者，此之紀者也」。禮者，體德理而爲之節文，成人事，故曰「禮者，此之體者也」。樂者，書、詩、易、春秋、禮五者之道備，則合於德矣。
合則歡然大樂矣，故曰「樂者，此之樂者也」。人能修德之理，則安利之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以爲鬼神以與於利害。是故具犧牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰「祭祀鬼神，爲此福者也。」德之理盡施於人，其在人也，內而難見。是以先王舉德之頌而爲辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。是故弟子隨師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰「博學辯議，爲此辭職者也」。
德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。
〈官人〉先說王者用人有六等：師、友、大臣、左右、侍御、廝役。所謂「師」，是智慧可作源泉，行為可作表率；問他就能得到應答，求教就能有所收穫；他到人家可使那一家受重，到一國可使那一國受重。所謂「友」，是智慧可作磨礪，行為可作輔助，仁心足以商議大事；能薦賢退不肖，在內匡正君主，在外宣揚善美。所謂「大臣」，是能謀國事，能為人民表率，能合上下之歡；國有法就退守法度，君有難就進而效死，職守所在，即使君主也不能用私情干託。
接著說「左右」是近臣中能修身正行、在鄉里朝廷都不被輕慢的人；他們有才智，不被事業困住，奉一介使命也能合兩君之歡，執戟在前還能指出君過，必要時以死堅持。「侍御」則是不貪財、不好色，事君無二心，在君旁不洩君謀；君有過失，雖未必能正面諫止，也會憔悴憂色，不勸君從錯。「廝役」只是顏色柔順、身形傴僂，一味諂諛，一味聽命，憑君主一點怒色辦事。
結論很重：與師治國可帝，與友治國可王，與大臣治國可霸，與左右治國可強，與侍御治國則存亡未定，與廝役治國則滅亡立待。
第二段講取用六等人的禮。請師要降低君位而朝見，取友要君主以身先行，取大臣先用皮幣禮聘，取左右先遣使者，取侍御用命令召至，取廝役則直接令召。師到時，清朝以待，小事不進；友到時，清殿以待，聲樂技藝者不並見；大臣奏事時，俳優侏儒退避，聲樂技藝不並奏；左右在側，聲樂不見；侍御在側，子女不雜處；只有開北房、從薰服之樂時，廝役才跟從。白話說，賈誼把政治場合、議政場合、宴樂場合、私房娛樂分清等級，認為君主要先分清人與事的秩序，帝王事業才可行。
〈勸學〉對門人說：舜是什麼人？我又是什麼人？大家都有耳目心意，也都能站立行走，性質相同；為什麼舜獨有聖賢之名，而我連鄰里的名聞、寬厚聰明都沒有？原因不在天生不同，而在舜勤勉加志，我懈怠不省。接著用西施作譬喻：即使西施美麗，如果蒙上污穢，路過的人也會斜視掩鼻；若把美質加以修飾、芳香相雜、言笑從容，即使王公大人也會動心。賈誼藉此警告弟子：你們有材質，卻蒙著愚惑之智，恐怕旁人也會像掩鼻那樣嫌避。
他又舉南榮跦求道的故事。南榮跦以聖道忘失於己為羞，所以跋涉山川，冒著荊棘，行千餘里、百舍重繭，不敢久息；見到老聃時，像見慈父一樣敬畏，退避影子，謹慎站立，然後才敢請問。一得高言，就像餓了十天而得大牢之食，因此通達天地、流傳後世。賈誼說，如今老師通達不下於老聃，而弟子材質也不比南榮跦差，又不用走千里、受重繭之苦，能親與大賢連席對膝，無問不答，這是天降大命以成就自己的德。時機難得而易失，學者應當努力，天祿不會重來。
〈道術〉用問答說明「道」的實際內容。問者說：常聽道的名字，卻不知其實，請問道是什麼？答者說：道就是接物、導物之所以然；它的根本叫「虛」，它的末用叫「術」。虛是精微、平素、無所預設；術是制物的方法，是動靜運行的法數。二者都是道。問「虛如何接物」，答曰：像鏡子安居，無所執著而美惡都來，各得其當；像秤衡空虛無私，平靜而處，輕重都能懸出，各得其所。明主南面而正，清虛而靜，使名分自命、事物自定，如鏡應物，如衡稱物；
有裂隙就調和，有端緒就順隨，讓事物到達其極，再按其當施行。這就是虛的接物。
問「術如何接物」，答者轉入政治。人主仁，境內就和，士民親附；人主義，境內就治，士民順從；有禮則境內肅敬，有信則境內貞定，公則人民服戴，法則境內有軌。舉賢可化民為善，使能可使官職治理；英俊在位則主尊，輔佐勝任則民顯；操德堅固則威立，教令順而必行則令行；廣聽則不蔽，考驗則不慌，明好惡則民心變化，密察事端則人主神明。術是接物的階梯，所以權重者要謹慎辦事，令行者要謹慎言語，過敗才少。聖人尊道，是因為它本原不屈，應變無窮。
〈品善之體〉列出一長串德目及其反面。白話說，父母愛利子女叫慈，反面是嚚；子女愛利父母叫孝，反面是孽；出於內心而愛利君上叫忠，反面是背；能省恤他人叫惠，反面是困。兄愛弟叫友，弟敬兄叫悌；接人慎容叫恭，肅正叫敬；言行合一叫貞，言語有期而能實現叫信；心中合乎理而不偏叫端，持平不傾叫平；行善而決除鬱滯叫清，辭利自抑叫廉；兼覆無私叫公，方直不曲叫正；以人觀己叫度，以己推人叫恕；心兼愛人叫仁，行合其宜叫義；剛柔得道叫和，配合周密叫調。
這些名目不是裝飾，而是用來把人的行為分辨成可修的善體與可戒的惡反面。
這段後半繼續把寬、裕、良、軌、道、儉、節、慎、戒、知、慧、禮、儀、順、比、雅、辯、察、威、嚴、任、勇、敢、誠、必等都列成正反兩面。最後總結：守道的人叫士，樂道的人叫君子；知道的人叫明，行道的人叫賢；既明且賢，才叫聖人。白話說，賈誼不是把道說成遠離人事的玄虛，而是把道拆成一組組可命名、可辨別、可反省的德行標準。這種寫法很有漢初黃老色彩：道是總原理，術是治理方法，德目是人事落點。
〈六術〉說德有六理：道、德、性、神、明、命。萬物出生後，六理都在所生之物內部，所以陰陽、天地、人都以六理作內在尺度；內在尺度成就其事，稱為六法。六法藏於內，流變而外顯，外顯為六術、六行。陰陽各有六月節候，天地有六合之事，人有仁、義、禮、智、信之行，行和則樂興，這都叫六行。人雖有六行，但微細難識，只有先王能審，所以先王設教，因人本有之理而訓導，內法六法，外體六行，再興詩、書、易、春秋、禮、樂六藝作大義，使人循之自修。
他又用六來解釋聲音、親族、尺度。聲音以六為首，一年十二月分陰陽，陰陽各六月，所以樂器有十二鍾，六陰六陽，由此出六律；五聲宮商角徵羽要靠六律調和，才能成音。親族也以六為法：父、昆弟、從父昆弟、從祖昆弟、從曾祖昆弟、族兄弟，到六親而止；昭穆三廟、喪服輕重，也用這種親疏次第防亂。尺度也以六為法：毫、髮、釐、分、寸、尺，逐級累進，成為天下事用。白話說，賈誼要說明「六」不是偶然數字，而是從宇宙節律、人倫秩序、樂律制度到度量衡都可通用的法度。
〈道德說〉重申六理，並用玉來比德。道像玉的澤，能鑑照；德像膏潤，使物由無而有；性是潤厚而膠合，神氣聚會於物中；神像流動不測的水，能生變化；明是光輝外發，內外貫通而生知識；命是堅定的形分和限量，使物一生就有不可推辭的定分。接著說德有六美：道、仁、義、忠、信、密。道是德的根本，仁是德的發出，義是德的條理，忠是德的厚度，信是德的堅固，密是德的高處。這一段把形上生成、倫理德目和物象比喻合在一起，是漢初道德論很重要的語彙。
最後說六理、六美是德所以生陰陽、天地、人與萬物的根據，也是書、詩、易、春秋、禮、樂以及祭祀、博學辯議的共同根源。書是把德理寫在竹帛上；詩是志其意；易是占人是否循德而定吉凶；春秋是記往事合德與否以為後法；禮是把德理體現成節文；樂是五者完備後的歡然和合。祭祀鬼神，是人修德求福而設；博學辯議，是先王把德理化為辭語，讓後世師弟相傳、審察明辨。全篇的白話核心是：道不離術，術不離德，德不離制度與修身；這正是《新書》把黃老宇宙論轉成帝王政治學的地方。