玄門大義

正義第一

夫十二部經者，蓋是通三乘之妙典，貫七部之鴻規。尋之者知真，玩之者悟理，出生死之津梁，入大道之途逕者也。故《正一經》云：三乘所修各十二部。

釋名第二

夫十二部義通於三乘。今就次乘為釋，餘例可知。十二部者，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚誦。第十二表奏。言本文者，即三元八會之書、長行原起之說，其例是也。《真迹》紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所用。本者，始也，根也。是經教之始，文字之根，又為得理之原，萬法之本。文者，分也，理也。既能分辨二儀，又能分列法相；既能理於萬事，又能表銓至理。如木有文，亦名為理也。

又名真文者，十二義通三乘真文。教主中洞，非通義也。神符者，即龍章鳳篆之文，靈迹符書之字是也。神以不測為義，符以符契為名。謂此靈迹神用無方，利益眾生，信若符契。玉訣者，如《河上》釋注之文。玉訣，解金書之例是也。玉名無染，訣語疑謂，決定了知，更舞疑染。靈圖者，如含景五帝之象、圖局三一之形，其例是也。靈，妙也；圖，度也。謂度寫妙形，傳流下世。譜錄者，如《生神》所述三君，《本行》所陳五帝，其例是也。譜，緒也；錄，記也。

謂緒記聖人以為教法，亦是緒其源起，使物錄持也。戒律者，如六情十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也，率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。威儀者，如齋法典式、請經軌儀之例是也。威是儼疑可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜，為威法也。方法者，如存三守一、制魄拘魂之例是也。方者方所，法者節度，修行治身，有方所節度也。眾術者，如變丹鍊石、化形隱景之例是也。眾，多也；術，道也。為趣至極之聖道也。

記傳者，如道君本業、皇人往行之例是也。記，誌也；傳，傳也。謂記誌本業，傳示學人。讚頌者，如五真頌、九天舊章之例是也。讚以表事，頌以歌德。故詩云頌者，美盛德之形容，亦曰偈頌也。偈頌者，以四字、五字為句也。表奏者，如六齋啟願、三會謁請之例是也。表，明也；奏，湊也。謂表明心事、上湊大道。通言部者，以部類為義，亦以部別其義，類以相從也。無方釋義十二，玄通制別，意如前解。

然十二部內，唯本文有通相、別相，以十二部皆是文字，為得理之本文，猶是經之異名。十二既通名為經，是通相本文也。於通相文內別出一部，是《五篇真文》，有生天立地之能，是一切法本，為別相本文也。不可言十二部，是玉訣別出一部，是別相玉訣也。餘部例然。其又有長行為偈，本稱本文者。餘二乘經，望此可知。

出體第三

十二部經通皆以文為體，名味往尋，自有全以文為名者，自有全以詮理為名者，自有文理合為名者。有四部，但以文名別體，即是本文、神偈、符頌、靈圖等也。按此四名，無的明義，但以文為其體。靈圖乃不是文，既言象相，類亦從文攝。次有四部，全以詮理之名別體，即是威儀、譜錄、記傳、表奏等也。威儀是容上之法，譜錄是祖繫之源，記傳序其功名，表奏啟其心迹，故皆就理事工能為體也。次有四部，通以文理之名別體，即是戒律、玉訣、方法、眾術等也。戒律則通心與教。

戒是心善，亦通戒勑；律是言語銓量，亦通心之秉直也。玉訣即道事理解。玉訣，文之理事方也。詣事處法，該文理術。通經術，故為文；眾智數，故為理也。

明同異第四

體同異者有四句：一者異，二者同，三者亦同亦異，四者非同非異。異句者，此十二部並得異體，四文體別，故不得同。八工義殊，數自成異。然八工不離四文，而言十二異體者，有二義故然。一者，自有四文，無八工能；二者，玄望若以工能，在一文中，則與三文異體；若在三文中，則與一文異體。故皆得不同也。同句者，十二部無離通相，本文皆同體也。亦同亦異句者，有別相本文，有通相本文。

別相本文即是一千一百九字為體，其二百五十六字意觀似與譜錄、記傳、讚頌同體，其六十三字與眾術同體，其一百二十二字無註解者，是所未詳。通相本文者，即是長存之經，為偈本之本文也。此與八工體同，三文體異也。神符有得與玉訣同體。何者？若玉訣變此符字為隸者，此符與玉訣同體。若不變字形，雖解符義，不得同體。餘例可知。望解註靈圖則並非同體。非同非異者，文學相空，無可論同異也。曲論如此大意者，同則皆是文，異則十二文事合，故亦異同不可定，故非同非異也。

明次第第五

本文是生法之本，數自居前。既生之後，須即扶養，故次辨神符。八會雲篆、三元玉字，若不諳鍊，豈能致益？故須玉訣釋其理事也。眾生闇鈍，直聞聲教，不能悟解，故立圖像，助以表明。聖功既顯，若不是其祖宗物情，容言假偽，故須顯其譜錄也。此之五條，生物義足，將欲輔成，必須鑒戒，惡法交弊，宜前防止，故有戒律。既捨俗入道，出家受戒，簉於師寶，須善容儀，故次明威儀也。又前乃防惡，宿罪未除，故須修齋軌儀，悔三生惡也。儀容既善，宿根已淨，須進學方。

學理期真，當假道術。道術之妙，顯乎記傳，論其習學，以次相從也。亦是學工既著，名傳竹帛，故次記傳。始自生物，終乎行成，皆可嘉稱，故次有讚頌。又前諸言教，多是長行散說，今論讚頌，即是句截偈結辭。既功滿德成，故須表申靈府，如齋訖言功之例，故申奏也。又前十二部明出世之行，後之表奏祛世間之灾，如三元、塗炭、子午請命之流皆關表也。

詳釋第六

即為十二重，一釋本文。前就洞玄為釋，若具足為言名空釋。赤書景皇，真文聖應，唯是一文之經，隨五帝所當，開為五篇。帝之與篇，各有名字，出《真文》上卷。東方安寶華林青靈始老帝君名靈威仰，所掌真文，名曰《生神寶真洞玄章》，一名《東山神呪八威策文》。南方梵寶昌陽丹靈真老帝君名赤熛弩，所掌真文，名曰《南雲通天寶衿》，一名《九天神呪》，一名《赤帝八威策文》。中央玉寶元靈元老帝君名含樞紐，所掌真文，名曰《寶劫洞清九天靈書》，一名《黃帝靈威策文》。

西方七寶金門皓靈皇老帝君名耀伯寶，。所掌真文，名曰《金真寶明洞微篇》，一名《西山神呪》，一名《八威召龍文》。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君名協光紀，所掌真文，名曰《元神生真寶明文》，一名《北山神呪》，一名《八威制天文》。《五老玉篇》皆空洞自然之文也。委釋此文如彼流，本文大意正是天書。今汎論古今，變文凡有六種：一者陰陽初分，有三元五德八會之炁，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元，三元既立，五行咸具。

以五行為位，三五合和，謂之八會。為眾書之原。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之炁結空成文，字方一丈，肇於未天之內，生立一切也。按《真迹》紫微夫人說三元八會建文章之祖，八龍雲篆是其根宗所起、有書之始。而先生云，八會是三才五行，便在既判之後。《赤書》又云，《靈寶赤書五篇真文》出於元始之先。即此而論，三元應非三才，五德非五行也。此正應是三寶丈人之三炁耳。有五德。故《九天生神章》云：天地萬物，自非三元所育、九炁所導，莫能生也。

又曰：三炁為天地之尊，九炁為萬物之根。故知三元在天地未開、三才未生之前也。一家同宋法師，八會只是三元五德。三元者，一曰混洞太無元高上玉虛之炁，二曰赤混太無元無上紫虛之炁，三曰冥寂玄通元無上清虛之炁。五德者，所本有三，即陰、陽、和。陰有少陰、太陰，陽有少陽、太陽，就和中之和五德也。篆者撰集，雲書謂之雲篆，此即三元八會之文、八龍雲篆之章，皆是天書。三元八會，則五文八字之例是也。雲篆明光，則《五符》、《五勝》之例是也。八會本文凡一千一百九字。

其《五篇真文》合六百六十八字，是三才之元根，生天立地，開化人神，萬物所由。故云有天道、地道、神道、人道，此之謂也。《玉訣》云，修用此法，五篇皆分字數。各有四條：一者主召九天上帝，校神仙圖籙，求仙致真之法；二者主召天宿星官，正天分度，保國寧民之道；三者攝制酆都六天，內音天有一八字之氣；四者勑命水帝，制召龍魚也。

其諸天內音天有八字，三十二天合二百五十六字，論諸天度數、期會大聖、真仙名諱、位號、所治宮府、臺城、處所、神仙變化、昇降品次、眾魔種類、人鬼生死、轉輪因緣。其六十三字是五方元精名號、服御求仙、練神化形、白月昇空之法。餘一百二十二字，闕無音解。二者演八會為龍鳳之文，謂之地音、地書。此下皆玄聖所述，以寫天文也。三者軒轅之時，蒼頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即體也。四者周時史籀音宙變古文為大篆。五者秦時李斯變大篆為小篆。

六者秦後程邈變小篆為隸書，有云漢謂隸書曰佐書，此乃程邈獄中所造，出捉徒隸，故以隸為名。此即為六也。就第二中，又有雲篆明光之章，為順形梵書文，別為六十四種，播於三十六天，令經書相傳，皆以隸字解天書，相離而行也。

釋本文第一

初傳古文者有邯鄲淳。又有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。王莽時使司徒甄酆校定文字，復有六書：一曰古文，孔子壁中書；二曰奇字，古之異者；三曰篆書；四曰佐書，即隸書也；五曰緣篆，所以摹印也；六曰鳥篆，所以書幡也。蒼頡始書，已應有筆。《詩》云彤管，則是筆者也。而言蒙恬造筆者，恬為秦將，三世有名，制筆精能，獨擅奇名也。漢和帝時，蔡倫始造紙爾，前唯書簡牒。牒者，詮牒語事也；

簡者，在簡略恐是文字不繁也。但知本是天書金簡，餘地書已下八體六文皆從真出，外學者自更詳之。又未知何時書於此經，在紙作卷。今謂劫初己自有筆，太真所書，何容無紙，及以八體六文等耶，以而尊造化，具一切法故也。後人承用，自有前後耳。

釋神符第二

一切萬法，莫不以精炁為用，故二儀、三景皆以精炁行乎其中；萬物既有，亦以精炁行乎其中也。是則五行、六物，莫不有精炁者也。以道之精炁，布之簡墨，會物之精炁，以卻邪偽，輔正真，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。然此符字本於結空，太真仰寫天文，分置方位，區別圖像、符書之異。符者，通取雲物、日辰之勢；書者，別析音句、銓量之旨；圖者，書取靈變之狀。然符中有書，參八圖像；書中有圖，形聲並用。故有八體六文更相顯發。六文者：一曰象形，日、月是也；

二曰指事，上、下是也；三曰形聲，江、河是也；四曰會意，武、信是也；五曰轉注，考、老是也；六曰假借，令、長是也。八體者：一曰天書，八會是也；二曰神書，雲篆是也；三曰地書，龍鳳之象；四曰內書，龜龍魚鳥所吐；五曰外書，鱗甲羽毛所鳳音載；六曰鬼書，雜體微末；七曰夏書，模範雲篆；八曰戎夷書，類於昆蟲。此六文八體，或今字同古，或古字同符，更相加減，共成一法，合為一用，故同異無定也。而三洞經中，符有作今字者，此以《古文尚書》中有與今字同者耳。

釋玉訣第三

此別有經二卷，太上道君於南丹洞陽上觀為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但未知定是何代所注。學者尋之。又說諸修行、符圖五方、思存禳灾等法，正是解訣八會之文，而就本文理中復有明理，如解《真文》中更明感通之理，《定志》又出思微之義；事中復有事，如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事。然訣中凡有解訣，皆通謂之玉訣也。

釋靈圖第四

圖書之作，俱出形聲。至於玄聖著述，各有功用。圖以傳有，書以傳無。無者，言之與理，無有形迹，定志局等之例是也。有者，有形之與迹，八景及人鳥之例是也。書圖亦可通於有無，以如前出思之也云。或鎮藏五嶽，以保劫運；或宣被十方，開化周普；或秘之金格，以示禁重天文；或藏之名山，明會乃出；或題之官闕，隨行處所安；或書之空林，顯神通力用；或行之五國，表緣所宜；或及之三清，辯昇沈異域；或宣之上古，拯物之迷；或傳之下世，哀物之苦。皆大慈之德，隋病設方；

大哀之心，赴緣說法也。

釋譜錄第五

如《生神章》前三寶君及《本業》道君自序宿世根本之例是也。錄者，條別神明，位次名諱，八景及內音之例是也。譜者之為用、眾生或謂生死之理，倏然而有，倏然而無。如彼草木，無所緣起，故述本宿因，令其得悟。錄亦是條牒名領，以付學人，令其領錄存思以自防，保舉人身以升天也。大洞所明，即上皇玉錄之例是也。

釋戒律第六

戒法者，即止惡也；止者，止惡心口，為誓不作惡也。戒之為義，又有詳略。詳者，《太清》道本，無量法門百二十九條，《老君》及《三元品戒》百八十條，《觀身大戒》三百條，《太一》六十戒之例是也。略者，道人三戒、錄生五戒、祭酒八戒、《想爾》九戒、《智慧上品》十戒、《明真科》二十四戒之例是也。律者，終出戒中，無更別目，多論罪報憲法之科，如天師老君《玄都律》、《女青等律》是也。斯則戒主於因，律主於果；戒論防惡，律論與罪故也。

然或空中而下，或口內傳授，皆隨機而作，授受不同。同如上品戒，則弟子向東，定志戒則弟子向南，《金籙簡文》則天尊北向。若東向者，向陽位也。依《三元品戒》，則東方、南方為左官，屬太陽；西方、北方為右官，屬太陰。初先謝罪求度，故向太陰，所以北向，回禮十方。次請生求義，故向太腸，所以東向而受也。《定志》所明，法師居南，弟子向師，幕側首向之。以理而推，則法師居多向北，與《金籙》同。上品戒弟子向東，定志戒弟子向南，此皆使弟子向生氣也。

問《生神章》及《二十四生圖》法師向南向北，與此不類，復何義耶？答：此經于時天尊面命三天真人，傳《二十四生圖》與道君，命九天司馬、侍仙玉郎傳《生神章》與飛天神王，飛天神王及道君于時北向，請天尊，使者銜天尊命，從天尊邊來仍授，但是傳經簡，異於授戒，不得為例也。

釋威儀第七

三元本有威儀俯仰之格三千四百條，龍漢之後，文多不備。今所出有二百四十條，此以末世不堪，故略不傳耳。論齋功德者，宋師舊舉六條，今家大明二種：一者極道，二者濟度。極道者，《洞神經》云：心齋坐忘，極道矣。濟度者，依經總有三籙七品。三籙者，一者金籙齋，上消天灾，保鎮帝王；二者玉籙齋，救度人民，請福謝過；三者黃籙齋，下拔地獄、九玄之苦。七品者，一者三皇齋，求仙保國；二者自然齋，修真齊道；三者上清齋，升虛入妙；四者指教齋，禳灾救疾；

五者塗炭齋，悔過請命；六者明真齋，拔幽夜之魂；七者三元齋，謝三官之罪。此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀軌。其外又有六齋、十直、甲子、庚申、八節、本命、百日、千日等齋，通用自然之法。其六齋月，正月、三月、五月、七月、九月、十一月也。又有三長齋月，即正月、七月，十月是也。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日是也。

八節所謂，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。其諸齋日等，更不曲辯。

釋方法第八

舊云大略有九：一者麤食，二者蔬食，三者節食，四者服精，五者服芽，六者服光，七者服氣，八者元氣，九者胎食。麤食者，麻麥也；蔬食者，菜茄也；節食者，中食也；服精者，符水及丹英也；服芽者，五方雲芽也；服光者，日月七元三光也；服氣者，六覺之氣，天地四方之妙氣也；服元氣者，一切稟三元之氣，太和之精，在于太虛也；胎食者，我自所得元精之和，為胞胎之元，即清虛降四體之氣，不復關外也。

麤食止諸躭嗜，蔬食節諸肥腴，節食除煩濁，服精其身神體成英華，服芽變為芽，服光化為光，服六氣化為六氣，遊乎十方，服元炁化為元氣，與天地合體，服胎氣反為嬰童，與道混合為一也。此之變化，運數改易，不復待捨身而更受身、往來生死也。今意方法，未必止是食事，其或是方藥或按摩等事可尋也。

釋眾術第九

無所不通，大而論之，略有五事：一者思神存真，二者心齋坐忘，三者步虛飛空，四者餐吸元氣，五者導引三光。此皆心氣相使，而神道冥通。論其變化，凡有三種：一者白日昇天，二者尸解，三者滅度形不灾也。白日昇天者，功成道備，三萬六千神及三一、帝一混合為體，體成妙一，故能與神俱遊，即身而升天也。又誦《大洞經》及《人鳥山》，不須服御而得雲輿迎者，其身亦已化，又上詣朱陵受鍊也。二尸解者，如位業義明。三滅度者，如太一守尸，或經年歲，尸還成人也。

釋記傳第十

記則追誌過去之事，亦有傳記未來之事。凡聖神之體，有二事：一者自然，二者學得也。《大洞經》者，從死得生，從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清黃老君，如三十九真、二十四帝、百八十道君、天尊，上聖亦有自然妙氣應化所作，亦有修習後成，自然、後學合為一也。然此聖真階次萬品，略言大意，如位業科，其《七真列紀》道君等傳譜記傳也。

釋讚頌第十一

四言可象四時、四氣，五言以法五行、五德，七言以法七元、七曜。此有本文讚頌，如《九天生神》之流，以三洞飛玄之炁，是本文讚頌也。後諸經中，或有道君、真人、諸天讚頌，此皆玄聖所作，共在經中。凡天書玉字雖本出梵音，至於行教說經，亦隨類得解。如書真文，本是三元八會梵天之音。今以隸書，又以此音譯傳書，則篆、隸兩存，譯則此顯而梵隱也。及《九天生神章》則本文不傳，梵音不出，但有隸字而此音也。至於《內音玉字》，則有異同：同者，亦以隸字傳篆書；

異者，不以此音譯梵語，故文單複不可解也。而天真皇人演之，仍用大梵之音而語此問，即以此間之物合玄都之事。故知真聖之音，音可以通施眾物也。

釋表奏第十二

此條正一偏多。但一切萬機，其迹各別，故聖人垂法，制之以事。然道在人心，而方須以表奏者，既未能冥會，則因事而顯，事顯則心明，故盡其形迹也。夫人心無質，運之有境，境淨則心明，心明則行潔，行潔可以交神靈，心明可以會天道。故登壇告盟，憑章表奏，啟心形俱，盡人神合會也。《章信科》云：輸物明信，信道捨財，消灾散禍。多名。其要有三者，賜與凡夫，爰及鳥獸、蠕動蝖飛，皆同布施。二者供奉三等，崇飾三寶，周給聖賢，同曰供養。

明教第一

三乘之中，乘各有前十二部，故合成三十六部也。論其相攝者，一往大乘具有三十六部，中乘具二十四部，小乘唯十二部。何者？以大得兼小故也。又，大乘得學為徧行也，小不得兼學大，止十二，中乘可知。此遠論男內化門意也。用論三洞，即是會前三乘，入此一乘，故三洞大唯一乘耳。而又約三洞開三，欲示一乘之內無所不包。故自後明三亦示一，三不三，三一不一不三，正義也。

問：會三歸一，三乘在不？答：元在不在，若不在，何所會？若在，何名會耶？

明行第二

有二經不同：一者，《太玄都老子自然齋儀》，玄經有三條：一曰天經，天真所修；二曰地經，洞天所習；三曰人經，世間所行。三境之法相通而一一品曰三乘，三乘之用各有十二條，交會相通，總曰三十六部。十二條者，一曰無為，二曰有為，三曰無為而有為，四曰有為而無為，五曰續愛，六曰斷愛，七曰不斷不續，八曰分段，九曰無分段，十曰知微，十一曰知章，十二曰通用。當境而言，亦曰十二部。隱顯兼施，則有七十二部。今謂此文所出前之三經，經自可是教，後之十二意在行也。

二者《正一》所明十二者，一者心迹俱無為；二者心無為，迹有為；三者心有為，迹無為；四者捨家處人間；五者携家入川澤；六者出世，與人隔絕；七者與世和光同塵；八者斷欲斯斷；九者不斷；十者遊空中；十一者在地下；十二者住天上。三乘皆有十二，故成三十六。都釋文意，已在位業義科。但此兩經名味不同者，亦當教，自是一途之說耳。但太玄所出多據於心，正一所明通論心迹。但太玄十二中第八一事，言分段者，事如涉迹又顯。