張宇初《沖道》（峴泉集雜著）
原文 1864 字至虛之中，泱圠無垠，而萬有實之。實居於虛之中，寥漠無際，一氣虛之。非虛則物不能變化周流，若無所容以神其機，而實者有訕信聚散存焉；非實則氣之綑組闔闢，若無所馮以藏其用，而虛者有升降消長擊焉。夫天地之大，以太虛為體，而萬物生生化化於兩間而不息者，一陰一陽、動靜往來而已矣。凡寒暑之變，晝夜之殊，天之運而不息者，昭而日星，威而雷霆，潤而風雨霜露；地之運而不息者，峙而山嶽，流而江海，蕃而草木烏獸。
若洪鐵高下之眾，肖翹蚊動之微，一皆囿於至虛之中，而不可測其幽微神妙者，所謂道也，理也。非道之大，理之精，其能宰乎至神至妙之機也乎。是所以範圍天地，發育萬物，以盡夫參贊之道者焉。故知道者，不觀於物而觀乎心也。蓋心統性情，而理具於心，氣囿於形，皆天命流行而賦焉。曰虛靈、曰太極、曰中、曰一，皆心之本然也，是日心為太極也。物物皆具是性焉。凡物之形色紛錯，音聲鏗戛，皆有無混融之不齊。而品物流行者，特氣之糟粕煨燼也。人與萬物同居於虛者也。
然以方寸之微，而能充乎宇宙之大，萬物之眾，與天地並行而不違者，心虛則萬有皆備於是矣。何喜怒欣戚、一辰樂得喪、足以窒吾之虛，塞吾之通哉。庶乎虛則其用不勤矣，吾《老子》曰：「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。」沖猶虛也。《莊子》曰：「惟道集虛。」《列子》曰：「虛也得其居矣，惟虛足以容也。」道集則神凝，神凝則氣化，氣化則與太虛同體，天地同流，而二氣五行周流六虛，往來不息者，淑優交馳同其用矣。
苟虛心諍慮，守之以一，則中虛而不盈，外徹而不徊，若淵之深，若鑑之瑩，則吾固有之性與天德同符，豈不為萬物之宗哉。是故養其體也，去芬華，忘物我，絕氛垢，以盡致虛守靜之工，則復命歸根也，深根固蒂也，滌除玄覽也。抱一守中也，則谷神長存，思淨欲寡，虛極靜篤，復歸無極。則虛寂明通，物不吾役而物吾役矣。充其用也，墮肢體，黜聰明，以本為精，以物為粗，以探為根，以約為紀，則未有以見。夫天地之先，氣形質之始，曰太初、太始、太素者，混沌之昆侖也。
及判清濁分，精出耀布，度物施生，精曰三光，曜曰五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。陽不動無以生其教，陰不靜無以成其化。以之治國，以之愛民，託於天下，而天下清靜而正也。是皆以清靜無為為宗，以謙約不爭為本，其所謂內聖外王之道也歟。然塞乎無形無極之問者，皆天道之用乎。是有相盪相生，相傾相形，相倚相伏之不可齊，不可測也。其神之無方，易之無體者乎。而天地之機，事物之數，可以前知，可以祕藏。由虛則靈，而神運其中，發其知也。
雖有萬變萬化，由斯出焉。惟以誠事天，以和養生，以慈利物，則上天之載，感通無問矣。非有甚高難行之事，非常可喜之論也。尚何譎誕神怪之謂也哉，特沖氣以和，順物自然而已矣。昔之用而驗者，廣成之授軒轅，曹參之舍蓋公，黃石之訓留侯，漢以清靜而治是也。或謂竊是以濟其術，而自利不知有害夫義也。殆亦過歟！而史稱黃老刑名，處士橫議，雖雜老莊於管晏，以申、韓、田、慎、縐、孫、商、呂、晁、淳、尸、吁之徒出於是焉。流而為蘇、張、甘、蔡縱橫之術，因以其為害慘矣。
固不惟以虛無寂滅病之，蓋由魏晉劉、阮、王、何，高談妄肆，倫理顛喪，而韓愈氏謂甚於楊墨，而以老莊亡者也。奈何學之之徒，溺於偏而失於放，卒所以致傾敗之患。亦宜幾何其不取世之紙排訾斥也哉。殆有甚於刑名橫議者矣！．雖然必審之精，求之約也。然後知老莊之道，大且博焉。噫，道一也，微妙玄通之體，神應幾微之妙，豈岐而二哉。且窈冥有精，惚恍有象，吾中黃之肩，內虛外融，暢於四體，合乎百靈，則五氣凝布，而與天地健順之德合矣乎。
其要也，一其性，養其氣，遊乎萬物之所始終，而得夫純氣之守焉耳矣。抑司馬公曰：「萬物皆祖於虛，生於氣，氣以成體，體以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。」故虛者，物之府也，彼之謂虛也。虛之焉行，始於五行，一六置後，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十五行，所謂虛以惟玄也。是亦衛數之一端歟。惟虛其中，則窮神知化，原始返終之道得矣。
若夫制鍊形魄，排空御氣，乘天地之正，御六氣之辨，神遊八極，後天而終，以盡返復無窮之世變，而遊心於澹，合氣於漠，以超乎胚輝馮翼之初，瞑津鴻濛之表。洞視萬古猶一息也，死生猶旦暮也。若蟬之蛻，若息之吹。前乎天地之始，後乎天地之終，皆吾虛之運乎。又豈徇生執有物而不化者比焉。苟徒竊名徹譽於時，其蔽於詖陷於淫，孳孳汲汲，與塵垢枇糠者殆何異焉。其亦尸名盜誇之徒也.嗚呼！知致虛則明，明則諍，諍則通，通則神，神則不疾而速，不行而至，無不應，無不達矣。
否是則豈善學吾老氏哉，其可與語至，虛也乎。
本文的題眼是「沖」，也就是虛。張宇初先說，至虛之中廣大無邊，萬有卻都在其中；實物居於虛中，虛氣又貫通實物。沒有虛，萬物就無處變化周流；沒有實，氣的開合升降也無所依附。天地以太虛為體，萬物在天地間生生化化，說到底就是一陰一陽、動靜往來。日星、雷霆、風雨霜露，山嶽、江海、草木鳥獸，大到洪鐵高下，小到蚊蟲蠢動，都囿於至虛之中，而其幽微神妙不可測，這便是道，也是理。
他接著說，知道不只在外物上看，而要在心上看。心統攝性情，理具在心，氣則囿於形，這都是天命流行而賦予人的。所謂虛靈、太極、中、一，都是心的本然，所以可以說「心為太極」。人和萬物同在虛中，但人這方寸之心，若能虛明，就能充滿宇宙之大、萬物之多，與天地並行不違。喜怒、欣戚、得失若塞住此心，便失去虛通；若心虛，萬有都可在其中具備。
張宇初引《老子》「道沖而用之或不盈」、《莊子》「惟道集虛」、《列子》「惟虛足以容」來說明：道集於虛，神便凝定；神凝則氣化，氣化則與太虛同體、與天地同流。修養工夫是虛心息慮、守之一，內中虛而不滿，外面通徹而不滯，深如淵，明如鏡，使本有之性與天德相合。具體做法是去除華飾，忘掉物我，斷絕塵垢，做到致虛守靜、復命歸根、深根固蒂、滌除玄覽、抱一守中。如此谷神長存，思淨欲寡，虛極靜篤，復歸無極。
他又把這套道論推到世用。天地未分以前有太初、太始、太素的混沌根源；清濁既分，三光、五行、情、神明、道德、文章依次生出。陽不動，教化無從生；陰不靜，化成無從立。用這個道理治國、愛民、託付天下，天下便能清靜而正。這就是以清靜無為為宗，以謙約不爭為本的內聖外王之道。它不是奇怪荒誕的神怪說，而只是以沖氣致和，順物自然。
歷史上，廣成子授黃帝、曹參聽蓋公、黃石公教張良、漢初以清靜而治，都可作為清靜之道有驗的例子。不過張宇初也承認，後世有人竊取黃老之名以濟其術，流為刑名、縱橫、權謀，甚至到魏晉劉伶、阮籍、王弼、何晏一類高談放肆，倫理顛喪，才招致韓愈等人嚴厲批評。問題不在老莊本身，而在學者偏溺放縱，失其精約，最後造成傾敗，才被世人排斥。
所以他要求讀者精審而求約，重新看見老莊之道本來大且博。道只有一個，微妙玄通之體、神應幾微之妙，並不是分成兩路。人的中黃之內若能虛而融通，暢於四體，合於百靈，五氣凝布，便與天地健順之德相合。其要點只是專一其性、養護其氣，遊於萬物始終之處，守住純氣而已。司馬光所說萬物祖於虛、生於氣，氣成體、體受性、性辨名、名立行、行俟命，也被他拿來證明虛是萬物之府。
末段進一步說，若中虛得當，就能窮神知化，得原始返終之道。至於鍛鍊形魄、排空御氣、乘天地之正、御六氣之辨、神遊八極，乃至後天而終、返復無窮，也都是此虛之運用。到了這個境界，萬古像一息，死生像早晚，形體如蟬蛻，氣息如吹噓，不再被執生執有束縛。相反，若只是偷取名聲、追逐時譽，陷於偏邪淫放，汲汲於塵垢糟粕，便只是尸名盜誇之徒。真正致虛則明，明則靜，靜則通，通則神，神則不疾而速、不行而至，無不應、無不達。
若不能如此，就不是善學老氏，也談不上至虛之道。