夫人之所貴者生也，生之所貴者道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水，弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業；重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福，縱易染之情，喪今身之道。自云智巧，如夢如迷，生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之？故《妙真經》云：「人常失道，非道失人。人常去生，非生去道。」故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。
言長久者，得道之質也。經云：「生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西昇經》云「我命在我，不屬於天」。
由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪，捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命；歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭，勉尋經旨，事簡理直。其事易行，與心病相應者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。
信敬
夫信者道之根，敬者德之蔕，根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽，況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣！
故莊周云：「隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。」夫坐忘者，何所不忘哉？內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺。故莊子云：「同於大通。」此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經云：「信不足，有不信。」謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之。何道之可望乎！
斷緣
斷緣者，謂斷有為俗事之緣也，棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經云：「塞其兌，閉其門，終身不勤。」或顯德露能，求人保己；或遺問慶弔，以事往還。或假修隱逸，情希昇進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時利。既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。
故經云：「開其兌，濟其事，終身不救。」我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結；醴交勢合，自致日疏。無事安閑，方可修道。故莊子云：「不將不迎。」無為交俗之情故也。又云：「無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。」若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，繫心為業。
收心
夫心者，一身之主，百神之師，靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非。心識顛癡，良由所托之地，且卜鄰而居，猶從改操，擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境。住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經云：「至道之中，寂無所有。」神用無方，心體亦然，源其心體，以道為本。但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。
今若能淨除心垢，開釋神本，名曰「修道」。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰「歸根」。守根不離，名曰「靜定」。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，實由於此。
是故法道安心，貴無所著。故經云：「夫物芸芸，各歸其根。」歸根曰「靜」，靜曰「復命」，復命曰「常」，知常曰「明」。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定；若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。
若遍行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，真學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事或法有要疑者，且任思量。今事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除，若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受，若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡，不入於心。心不受外，名曰「虛心」；
心不逐外，名曰「安心」。心安而虛，則道自來居。故經云：「人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。」內心既無所著，外行亦無所為，非淨非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中為常，權可與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自云不著，終非真覺。何邪？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安，小事關心，心必動亂，既有動病，難入定門。
是故修道之要，急在除病，病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘，若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘，辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故然。此心由來依境，未慣獨立，乍無所讬，難以自安，縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閑。無問晝夜，行止坐臥，及應事之時，常須作意安之。
若心得定，但須安養，莫有惱觸，少得定分，則堪自樂，漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊漏，況因定生慧，深達真假乎？牛馬家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕禦。鷹鸇野鳥也，被人繫絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經云：「雖有拱璧，以先駟馬。不如坐進此道。」夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之則此言為當，不行則此言為妄。又時人所學，貴難賤易。
若深論法惟，廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則歎不可思議，而下風盡禮；如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」夫唯不知，是以不吾知也。
或有言火不熱，燈不照闇，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功。今則盛言火不熱，未嘗一時廢火。空言燈不照闇，必須終夜然燈，言行相違，理實無取，此隻破相之言，而人反以為深玄之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪，膚受之流，誰能斷簡？至學之士，庶不留心，或曰：「夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而求定。勞於控制，乃有動靜二心；滯於住守，是成取舍兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶？
」述曰：總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然則吾子之鑒，有所未明。何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；才聞鳴鶴之衝天，詎識先資於鷇食。蔽日之榦，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德，可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。何其造次哉？故經云：「玄德深矣遠矣，與物反矣。然後乃至大順。」
簡事
夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己，知生之有分，不務分之所無；識事之有常，不任非常之事。事非常則傷於智力，務過分則弊於形神，身且不安，何情及道？
是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取。非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情欲之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗，靜而思之，何迷之甚？故莊子云：「達生之情者，不務生之所無，以為生之所無。」（生之所無以為者，分之外物也）蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後為生哉？是故於生無要用者，並須去之。於生雖用有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？
今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之，況棄道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎？
夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴，能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易道。故莊子云：「行名失己，非士也。」《西昇經》云：「抱元守一，过度神仙。子未能守，但坐榮官。」若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。
真觀
夫觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶。得見機前，因之造適，深祈衛定，功務全生。自始之末，行無遺累，理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，俱為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙誠其本，觀本知末，又非躁競之情。
是故收心簡事，日損有為。體靜心閑，方能觀妙。故經云：「常無欲以觀其妙。」然於修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事資船舫。渡海若訖，理自不留。何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。為欲出離塵幻，故求衣食，雖有營求之事，莫生得失之心，則有事無事，心常安泰。與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。
不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者當觀，染色都由想耳，想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經云： 「色者想耳。想悉是空，何有色耶？又思襖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。祅豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖。故經云：「今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。」所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？
仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，翻免夭傷。故知色者非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃繫戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引項，承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣代當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。
人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦。業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，故不優。故莊子云：「業入而不可舍。」為自業，故貧病來入，不可舍止。經云：「天地不能改其操，陰陽不能回其業。」
由此言之，故知真命，非假物也。有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也。我有正心，則勇士也。用智觀察，則揮劍也。惱累消除，則戰勝也。湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪，去樂就苦，何可湣焉？若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所讬。故經云：「及吾無身，吾有何患。」次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。
所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身，是神之舍。身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止。自須舍離，別處求安，身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。以此讬生受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。
是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病，一肢有疾，猶令舉體不安；而向一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛；自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡，如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。故經云：「吾本棄俗，厭離人間。」又云：「耳目聲色，為子留愆。鼻口所喜，香味是怨。
」老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉。
泰定
夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定，而無所不定，故曰「泰定」。莊子云：「宇泰定者，發乎天光。」宇則心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰「天光」，但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧。慧既生已，寶而懷之，弗為多知，以傷於定。非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡。
慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。貴不能驕，富不能奢，為無俗過，故得長生富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故莊子云：「知道易，勿言難。」知而不言，所以之天，知而言之，所以之人。古之人，天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情。與心徇事，觸類而長，自云處動，而心常寂，焉知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。
智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸，所得蓋微，良曲局小。故莊子云：「古之修道者，以恬養智。」智生而無以知為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性，恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬，養而久之，自成道德。
然論此定，因為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，或因損舍滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰，故知用志不分，乃凝神也，心之虛妙，不可思也！夫心之為物，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至。怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠。忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜不能測，其為調禦，豈鹿馬比其難乎？
太上老君運常善以救人，昇靈台而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然，漸之以日損有为，頓之以证归无學，喻則張弓鑿矢，法則挫銳解紛。修之有途，習以成性，黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照，履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣妙矣！
得道
夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象。隨迎莫測，影響莫求，不知所以然而然之，通生無匱謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今，循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行，空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神，形隨道通，與神為一。形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形，所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎！故《靈寶經》云：「身神共一，則為真身。
」又《西昇經》云：「形神合同，故能長久。」然虛心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心，被形者則神人也。及心者但得慧覺而已，身不免謝。何則？慧是心用，用多則體勞，初得小慧，而多辯，神氣散泄，無靈潤身，生致早終，道故難備，經云「屍解」，此之謂也。
是故大人含光藏辉，以期全備，凝神寶氣，學道無心。神與道合，謂之得道。故經云：「同於道者，道亦得之。」又云：「古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免耶？」山有玉，草木因之不凋；人懷道，形體得之永固。資薰日久，變質同神，練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身，智照無邊，形超有際，總色空以為用，合造化以為功，真應無方，信惟道德。故《西昇經》云：「與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣！」而言盛者，謂證得其極。
又云：「神不出身，與道同久。」且身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。耳與道同，則無聲而不聞；眼與道同，則無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，為利深廣，循文究理，嚐試言之。夫上清隱秘，精修在感。假神丹以煉質，智識為之洞忘。道德開宗，勤信惟一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源，心體相資，理逾車室，從外因內，異軌同歸。該通奧賾，議默無違，二者之妙，故非孔、釋之所能鄰。其餘不知，蓋是常耳。
開篇先把問題說得很直：人最珍貴的是生命，而生命之所以可貴，是因為能夠承載道。人有道，就像魚有水；魚困在乾涸的車轍裡，還知道盼水，可是流俗之人迷失本性，反而沒有心思求道。人們口頭上厭惡生死輪迴的苦，實際上卻貪愛那些招來生死牽纏的事；看重「道德」這個名聲，卻輕忽道德真正要落實的修行；把聲色滋味當作得意，把清淡樸素當作困窘受辱；耗盡難得的財物去買來生福報，又放縱容易受染的情欲，結果把今生可以修的道丟掉。這種顛倒，就像夢中迷路而不自知。
經典說，人常常失道，不是道離開人；人常常離開生機，不是生命離開道。所以養生的人不可失道，修道的人也不可輕賤此身；道與生命相守，生命與道互保，才能說是長久。作者又引「我命在我，不屬於天」，意思是修短得失終究要回到自身工夫，不可只歸咎天命或他人。司馬承禎自覺歲月已晚、光陰如燭影疾速，因此把安心坐忘的要點收成七條，作為修道的階次與樞紐。
〈信敬〉說：信是道的根，敬是德的蒂。根深，道才能生長；蒂固，德才會茂盛。可是世人常常看見外在器物還會疑惑，遇到保國忠言也未必能辨識，更何況大道超越聲色滋味，真性又不是欲望可以抓住的東西。能聽見幽微的教法而信，能面對無形無象的道而不惑，這才是入門。若有人聽到坐忘之法，確信它是修道的要門，敬重而不疑，再加上勤行，得道就有根基。
莊子所說「隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通」，不是叫人昏沉麻木，而是把對身體、才智、自我界線的執著放下：內不再抓著一個「我身」，外不再把宇宙萬物當作與我對立的對象，心與大道冥合，萬般思慮自然放下。迷惑的人聽了不信，就像身懷寶珠還到處尋寶；信心不足，便會被不信本身阻隔在道外。
〈斷緣〉說：斷緣不是否認一切人倫責任，而是斷開那些由機心、名利、往還應酬所造成的俗事牽連。事情少了，形體就不被勞役；無為而不造作，心自然安。清淡簡易一天一天養成，塵俗牽累一天一天變薄，行跡越遠離浮俗，心越靠近道。那些顯露德行與才能來求人保護自己，藉問候、慶弔維持互相往來，用假裝隱逸來盼望升進，或以酒食招待別人期待日後回報，都是把巧詐機心藏在修行外表裡，實際上為時利奔走，深深妨礙正業。作者說，自己不先唱和，對方便不會相應；
即使對方來唱，我也不必跟著和。舊有牽緣讓它慢慢斷，新緣不要再結；因利勢而合的交情自然會日漸疏遠。真正不得不做的事可以做，但做完就放下，不讓愛著把它變成心中的業務。
〈收心〉說：心是一身的主宰，也是百神的老師。心靜，就生智慧；心動亂，就成昏迷。人之所以把幻境當真、把有為世界當作安樂，是因為心識顛倒，久在染境中流浪，越來越與道隔開。初學修道，關鍵在安坐收心，使心離開外境的牽引，安住在無所執著之處，不黏任何一物，心才會回到虛無而合於道。修道其實就是洗去心垢、打開本有的神明；不再流浪而與道冥合，叫作歸根；守住根本不離，叫作靜定；靜定久了，病消命復，進而知常、得明，出離生死的路就在這裡。
但收心並不是把心硬塞進一個「空」裡。若執著於空，仍然是有所住；凡有所住，都會讓心勞氣發，甚至反成疾病。真定的基礎，是心不著物又不散動。若一有念頭就全滅，不分是非，斷絕知覺，那是盲定；若任心亂起而毫不收束，就與凡夫沒有差別；若只說善惡都斷，卻沒有清楚的歸向，也只是自誤。正確的做法是「息亂而不滅照，守靜而不著空」：把紛亂止息，但保留清明照察；守住安靜，但不執著空洞。遇到必要的事情或義理疑問，可以暫時思量，事情解決、疑問明白，就立刻停止。
思慮太多，會用聰明傷害恬淡，好像兒子反傷根本。聽到毀譽、善惡、是非、美醜，都不要把它接進心裡；心一接納，裡面就被填滿，道便沒有安住之處。外面有聞見，心中如未聞見，這叫虛心；心不追逐外物，這叫安心。心既安且虛，道自然歸來。
作者還反覆提醒，心病不除，終究不能入定。愛見思慮就像良田裡的荊棘，荊棘不除，種子再好也長不成嘉苗。富貴、博學、辯才、權勢若只是拿來飾非、威物、歸功於己、歸過於人，病反而更深。心一向依附外境，忽然要獨立安住，當然不容易；所以要念頭一起就收制，務使它不動，日日夜夜、行住坐臥、應事之時都這樣安養，久了才會調熟。作者也批評當時有人愛說「火不熱、燈不照闇」這類破相玄談；
若言語說火不熱，生活中卻一刻離不開火，說燈不照黑暗，夜裡仍要點燈，便是言行相違。又有人說大道應在事物中不染、在動用中不亂，所以不必避事取靜。司馬承禎回答：不染不亂固然高妙，但那是聖德成熟後的境界；錦繡先由素絲抽出，飛鶴先靠雛鳥時的餵養，大樹也從毫末長成。初學只學聖人的語氣，不修成聖的積習，就太急躁了。
〈簡事〉說：人活著往往會碰到事物，但萬事萬物並不是都要交給一個人承擔。鳥在林中只取一枝棲息，獸到河邊只飲滿腹便足；人也應向外看見物有邊界，向內明白自己有分限。知道生命有分，就不追求分外之物；知道事情有常，就不任意承擔非常之事。事情超出常分會傷智力，追求超過本分會耗形神，身心都不安，又哪有餘力及於道？所以修道的人必須簡省事物，分辨閒事與要事、輕事與重事，非要非重就該斷掉。酒肉、羅綺、名位、金玉，都只是情欲多餘的偏好，不是養生的良藥。
粗食破衣已足以延續性命，何必把性命押在美酒厚味、華服財寶上？財貨會損氣，積累就傷人；少尚且是牽累，何況多。以名位比道德，名位是假而賤，道德是真而貴；不能讓名害身、以位換道。若已證成，自然能處事安閑、在物無累；若其實未成卻自稱無累，那只是自欺。
〈真觀〉說：真觀是以智慧先行照察，從事情發端處看見禍福與吉凶，使一餐一睡、一言一行都不留下後患。收心、簡事、日損有為之後，身體安靜，心裡閒定，才有能力觀妙。修道仍然需要衣食與人事，這些像渡海用的船；未渡以前不能先把船丟了，但也不可為船本身生出貪戀。為了離開塵幻，所以暫求衣食；雖然有營求，不生得失心，便能有事如無事，心常安泰。與眾人同樣需要物資，卻不同於眾人的貪；與眾人同樣取得物資，卻不同於眾人的積聚。不貪，所以無憂；不積，所以無失。
外在行跡可與人相同，內心卻常異於流俗，這是實修的宗要。
若色欲病重，就要觀察：所謂美色主要由想像生起；想若不生，色事無從成立。色相外在本空，染心內在本妄，妄心與空想都不可得，哪裡還有一個固定的美色主人？作者甚至說，美艷比狐魅更可怕；狐魅害人，令人厭患而遠離，艷色害人，卻令人愛著到死後仍牽戀。若色真是定然美好，魚見人為何潛深，鳥見人為何高飛？仙人視之為穢濁，賢士比之為刀斧；一生七日不食即可死，百年無色反免夭傷，可見色欲不是身心切要，反是性命仇賊。
若看見他人作惡而自己生嫌惡，等於看見別人自殺，自己卻伸長脖子去承接刀刃，把別人的惡拿來傷自己的心。若嫌惡作惡者，理上也會嫌善人，因為只要心被對象牽住，善惡都能障道。若為貧苦所逼，就要追問：是誰把貧給我？天地覆載無私，父母本願子女富貴，人與鬼神尚且自救不暇，都不是把貧困塞給我的主宰。推到最後，知道這是業與命，如影隨形、如響應聲，既不可逃，也不可怨。智者因此善處其事，樂天知命而不憂。貧病煩惱像盜賊，正心像勇士，智慧觀察像揮劍；
煩惱消除，就是戰勝。若病痛來，觀病因有身而有；若無此身，憂患何所依託？再觀心中也沒有一個真實主宰，內外尋找都找不到真正受病者。若厭惡死亡，應想身體只是神識暫住的房舍；房屋老壞不堪居住，自然要離舍別處求安。戀生惡死，反會使神識錯亂，失去正業。愛與惡都是妄生，積妄不除，無法見道；只有把心從欲望對象中退出，再回頭看過去所癡愛的東西，才會看出它的過患，如醒人能知醉者之失。
〈泰定〉說：定是盡除俗累的極處，也是通向道的初基；是習靜成功、持安心法完成後的境界。形體像枯木，心像冷灰，沒有被外物牽動的感受，也沒有向外追求的欲望；不是刻意要定，卻無處不定，所以叫泰定。莊子說心宇泰定，便發出天光；心是道的居處，虛靜到極處，道便安住，智慧便生起。這智慧原本出於本性，不是今天才另外生出一個聰明；只是過去被貪愛濁亂覆蓋，現在經過洗滌柔伏，才漸漸恢復清明。得慧之後，最難的是不用智慧去炫耀、多言、辯勝，因為多用智慧會傷定。
忘形的人多，忘名的人少；有慧而不用，才是真能忘名。知道而不急於言說，是向天道靠近；知道便拿去感動眾人、應酬世情，仍落在人事中。若自稱動中常寂，實際上只是讓心隨事增長，那既不是泰定，也不是近道。古人以恬淡養智慧，智慧生了又反過來養恬淡；定與慧互相滋養，道德才從本性中顯出來。
這種定可以從多種路徑成熟：有人因觀察利益而看見禍害，於是息心；有人因恐懼災禍而停止妄求；有人長久減損、捨棄、洗滌，讓心習慣清靜。到成熟時，疾雷破山也不驚，白刃在前也不懼，看名利像隙中閃過，看生死像膿瘡潰去。心極其微妙，本體不可執為有，作用又不可說無；它不奔馳卻最快，不召喚卻能至。怒可使石中入羽，怨可使盛夏降霜；縱惡則九幽不遠，積善則三清可期。老君之教正是善於調御此心：漸修則日日減損有為，頓悟則歸於無學；
以挫銳解紛、黜聰隳體為法，習久成性，坐忘之妙便可期待。
〈得道〉說：道是神妙而有靈性的實在，虛寂無形，不能用迎送、影響去測度；它不知所以然而自然如此，能使萬物生生不窮，所以叫道。上等修行人以純粹信心克己勤行，使心空如谷，神明自守，道便來集。道有極大的轉化力量，能改易形神；形體隨道而通，與神合一，便稱為神人。神性虛融，不受變滅；形體若與神同化，也就超出生死。隱時形同於神，顯時神同於形，所以水火不能害，日月下無影，存亡在己，出入無礙。若得道深，力量兼及形體；
若得道淺，只及於心，得到的只是慧覺，身體仍會凋謝。初得小慧而多辯，會使神氣散泄，不能潤養身命，所以大道之人含光藏輝、凝神寶氣，不急於表現。
真正得道，是神與道合。經說同於道者，道也得之；人懷道如山有玉，草木因而不凋。薰習日久，形質變化而同於神，練神入微，與道冥一，就能散一身為萬法，又混萬法為一身；智慧照見無邊，形體超越有限，總攝色空而為用，合乎造化而成其功。身與道同，無時不存；心與道同，無法不通；耳與道同，無聲不聞；眼與道同，無色不見，六根洞達由此而來。篇末說，上清法門重隱秘精修與感通，有時藉神丹煉質；道德一脈重勤信守一，以虛心滌除塵累。方法不同，但都是方便善巧，同歸道源。