亢倉子·第3章
原文 1288 字賢良所以屢求而不至，難進而易退者，非為愛身而不死王事，適恐盡忠而主莫之信耳。自知有材識之人，外恭謹而內無憂。其於眾也，和正而不狎，親之則彌莊，疏之則退去而不怨，窮厄則以命自寬，榮達則以道自正。人有視其儀賢也，聽其聲賢也，征神課識，或負所望。夫賢人其見用也，入則諷譽，出則龔默，職司勤辨，居室儉閑。其未見用也，藏身於眾，藏識於目，藏言於口，飽食安步，獨善其身，貞而不怨。智者不疑事，識者不疑人。有識之士行危而色不可疏，言遜而理不可拔。
凡謂賢人不自稱賢，效在官政，功在事事。太平之時，上士運其識，中士竭其耐，小人輸其力。
齊有掊子者，材可以振國，行可以獨立，事父母孝，謹鄉黨恭。循念居貧無以為養，施信義而遊者久之矣。所如寡合，或為乘時誇毗者所蚩。紿於是，負杖步足問乎亢倉子，曰：吾聞至人忘情，黎人不事情。存情之曹，務其教訓而尊信義。吾乃今不知為工受不信為信，信而不見信為信；為勤慕義為義，人義而不俟義為義。然則信義之士，常獨厄隨退。胡以取貴乎？時而教理之所上也。亢倉子俯而循衽，仰而譆，超然而歌曰：時之陽兮信義昌，時之默兮信義伏。
陽與默、昌與伏，汩吾無誰私兮，羌忽不知其讀。夫運正性以如適，而物莫之應者，真不行也。夫真且不行，謂之道喪。道喪之時，上士乃隱。隱之為義有可為也、莫可為者也，有可用也、莫可用者也。邦有道則智，邦無道則愚。故莫可用者也。
祭公問賢材何從而不致，亢倉子曰：賢正可待不可求，材慎在求不慎無。若天子靜、大臣明、刑不避貴、澤不隔下，則賢人自至而求用矣。賢人用則四海之內明，目而視清，耳而聽坦，心而無郁矣。天自成，地自寧，萬物醇化，鬼神不能靈，故曰賢，正可待不可求。若天子勤明，大臣和理，之求士也，則懨弘方大、公直靖人之才至；若天子苛察，大臣躁急，之求士也，則曲心巧應、毀方破道之才至；若天子疑忌，大臣巧隨，之求士也，則奇姓異名、仄媚怪術之才至；
若天子自賢，大臣固位，之求士也，則事文逐譽、貪濁浮麗之才至；若天子依違，大臣回佞，之求士也，則外忠內僻、情毒言和之才至。故曰才慎在求不慎無若者。黃帝得常仙封鴻鬼容丘，商王得伊尹中興得甫申，齊桓得寧籍，皆由數。君體道邁仁，布昭聖武，思輯光明，寬厚昌正，而眾賢自至而求用，非為簡核而得也。祭公曰：夫子云賢人不求而自至，亦有非賢不求而自至者乎？亢倉子曰：夫非賢不求而自至者，固眾矣。夫天下有道，則賢人不求而自至；天下無道，則非賢不求而自至。
人主有道者寡，無道者眾，天下賢人少，不肖者多。是知非賢不求而自至者多矣。祭公曰：賢固濟天下，材亦能濟天下，俱濟天下，賢與材安異耶？亢倉子曰：窘乎哉，其問也！夫功成事畢，不徇封譽，恭退樸儉之謂賢；功成事畢，榮在祿譽，光揚滿誌之謂材。賢可以鎮國，材可以理國。所謂鎮者，和寧無為，人不知其力；所謂理者，勤率其事，人知所於德。一賢統眾材則有余，眾材度一賢猶不足。如是賢材之殊域，有居山林而喧者，有在人俗而靜者，有喧而正者，有靜而邪者也。
凡視察其貌鄙俗而能有賢者，萬不有一；視察其貌端雅，而實小人者十而有九失。夫不煉其言而知其文，不責其儀而審其度，不采其譽而知其善，不流其毀而斷其實，可謂有識者也。
賢良之士之所以屢次徵求而不來，難以進用而容易退去，並不是因為愛惜自身、不肯為王事而死，只是擔心竭盡忠誠而君主不信任他罷了。自知有才能見識的人，外表恭謹而內心沒有憂懼。他對眾人，和順端正而不親狎；
親近他，他越發莊重；疏遠他，他就退去而不怨恨。窮困厄塞時，以天命自寬；
榮達顯貴時，以道自正。有人看他的儀容似乎賢，聽他的聲音似乎賢，等到考驗精神與見識，卻有時辜負期望。賢人被任用時，入朝則諷諫稱揚，出外則恭敬沉默，任職勤敏明辨，居家儉約閒靜。
他未被任用時，把身形藏於眾人之中，把見識藏於眼中，把言語藏於口中，飽食安步，獨善其身，貞正而不怨。智者不疑於事，有識者不疑於人。有見識之士，行為危厲而神色不可輕忽，言辭謙遜而義理不可動搖。
凡所謂賢人，不自稱為賢；他的效驗在官政，功績在各種事務。太平之時，上等之士運用其見識，中等之士竭盡其耐力，小人貢獻其氣力。
齊國有個掊子，才能可以振興國家，品行可以獨立於世；事奉父母孝順，對鄉黨謹慎恭敬。他反覆想到自己貧窮，無以奉養父母，便施行信義而外出遊說很久。
所到之處很少合拍，有時還被趁時投機、諂媚誇飾的人譏笑。於是他拄杖步行，去問亢倉子說：我聽說至人忘情，黎民不經營情偽；存有情志之輩，則致力於教訓而尊崇信義。
如今我竟不知道，是巧於接受不信而稱為信，還是守信卻不被信任才稱為信；是勤勉仰慕義叫作義，還是對人行義而不等待回報才叫作義。既然如此，信義之士常常獨自困厄而退處，憑什麼取得尊貴呢？
時勢卻又是教化治理所推重的。亢倉子低頭撫衣，仰頭歎息，超然歌唱說：時運明朗啊，信義昌盛；時運沉默啊，信義潛伏。
明朗與沉默，昌盛與潛伏，混雜其中我不偏私啊，恍惚不知誰能讀懂它。運用端正本性而前往合適之處，外物卻沒有回應，這是真道不能實行。真道尚且不能實行，就叫作道喪。
道喪之時，上士便隱居。隱居的義理，有可有所為的，也有不可有所為的；有可以被任用的，也有不可被任用的。
國家有道就顯示智慧，國家無道就守愚，所以有不可任用之時。祭公問：賢才為什麼不能招致？亢倉子說：賢正之人只可等待，不可強求；
才材之士，謹慎在於如何求取，不在於沒有可求。若天子清靜，大臣明達，刑罰不避貴人，恩澤不隔絕於下民，賢人自然會到來而求被任用。賢人被任用，四海之內就清明，眼看得清，耳聽得平坦，心中沒有鬱結。
天自然成其天，地自然安其地，萬物醇厚化成，鬼神也不能逞靈，所以說賢正只可等待，不可強求。若天子勤勉明察，大臣和順治理，這樣求士，寬宏方正、公直安人的才士會到來；若天子苛刻細察，大臣躁急，這樣求士，曲意巧應、毀壞方正與大道的才士會到來；
若天子疑忌，大臣巧於隨順，這樣求士，怪姓異名、偏邪諂媚、怪術之才會到來；若天子自以為賢，大臣固守祿位，這樣求士，務文逐譽、貪濁浮華之才會到來；若天子模稜依違，大臣回邪諂佞，這樣求士，外似忠誠而內心邪僻、情意毒惡而言語和順之才會到來。
所以說求才的謹慎在於所求之道，不在於沒有這類人。黃帝得常仙、封鴻、鬼容丘，商王得伊尹，中興之主得甫、申，齊桓公得寧戚，都是由於天數。君主體道而邁向仁德，昭布聖武，思求光明，寬厚昌正，眾賢自然到來而求用，不是靠簡擇考核而得。
祭公說：夫子說賢人不求而自至，也有非賢者不求而自至嗎？亢倉子說：非賢者不求而自至，本來就很多。天下有道，賢人不求而自至；
天下無道，非賢者不求而自至。人主有道的少，無道的多；天下賢人少，不肖者多。
由此可知，非賢者不求而自至的很多。祭公說：賢固然能濟天下，材也能濟天下；同樣濟天下，賢與材有什麼不同呢？
亢倉子說：這問題真窘迫啊！功成事畢，不追求封賞名譽，恭敬退讓、樸素儉約，這叫賢；功成事畢，以祿位聲譽為榮，光耀揚名、志得意滿，這叫材。
賢可以鎮國，材可以治國。所謂鎮，是和寧無為，人民不知道其力量；所謂治，是勤勉率領事務，人民知道所受之德。
一位賢人統率眾多才士還有餘力，眾多才士揣度一位賢人仍嫌不足。由此可見賢與材境界不同。有人居於山林卻喧擾，有人在人世卻清靜；
有喧擾而正直的，也有清靜而邪僻的。凡觀察其容貌鄙俗而實有賢德者，萬中無一；觀察其容貌端雅而實為小人的，十有九失。
若不只磨煉其言辭而能知其文理，不苛責其儀容而能審察其度量，不採信其聲譽而能知其善，不隨從其毀謗而能判斷其實，才可說是有識之人。
譯讀 1：賢良所以屢求而不至，難進而易退者，非為愛身而不死王事，適恐盡忠而主莫之信耳。自知有材識之人，外恭謹而內無憂。其於眾也，和正而不狎，親之則彌莊，疏之則退去而不怨，窮厄則以命自寬，榮達則以道自正。人有視其儀賢也，聽其聲賢也，征神課識，或負所望。夫賢人其見用也，入則諷譽，出則龔默，職司勤辨，居室儉閑。其未見用也，藏身於眾，藏識於目，藏言於口，飽食安步，獨善其身，貞而不怨。智者不疑事，識者不疑人。
有識之士行危而色不可疏，言遜而理不可拔。凡謂賢人。第 1 節延續「愛身而不死王事、自知有材識之人、窮厄則以命、榮達則以道」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。
譯讀 2：陽與默、昌與伏，汩吾無誰私兮，羌忽不知其讀。夫運正性以如適，而物莫之應者，真不行也。夫真且不行，謂之道喪。道喪之時，上士乃隱。隱之為義有可為也、莫可為者也，有可用也、莫可用者也。邦有道則智，邦無道則愚。故莫可用者也。祭公問賢材何從而不致，亢倉子曰：賢正可待不可求，材慎在求不慎無。若天子靜、大臣明、刑不避貴、澤不隔下，則賢人自至而求用矣。賢人用則四海之內明，目而視清，耳而聽坦，心而無郁矣。
天自成，地自寧，萬物醇化，鬼神不能靈，故曰賢，正可。第 2 節延續「夫運正性、謂之道、邦有道、邦無道」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。