口為章第三
原文 5269 字口為玉池太和宮,
口中液水為玉津,一名醴泉,亦名玉漿,貯水為池也。百節調柔,五臟和適,皆以口為宮主也。一本有作太和宮,于文韻不便也。《大洞經》云:心存胃口,有一女子,嬰兒形,無衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣,當即藏滿口中,內外津液,滿口咽之,遣直入玄女口中。五過畢,叩齒三通,微咒曰:玉清高上,九天九靈,化為神女,下入胃清。金和玉映,心閑神明,服食日精,金華充盈。
漱咽靈液災不干,
靈液真氣,邪不干正。
體生光華氣香蘭,
不食五穀,體無滓穢。
卻滅百邪玉煉顏。
肌膚若冰雪,綽約若處子。
審能修之登廣寒,
廣寒,北方仙宮之名。冬至之日,月伏廣寒之宮。其時育養月魂於廣寒之地,天人采精華之彩,以辯日月之光。
晝夜不寐乃成真,
勤修靜定,則為真人。
雷鳴電激神泯泯。
調神理氣,精魄恬愉,雖震雷而不驚懾。又曰:雷鳴電激為叩齒。叩齒存思,乃是神用,不得言泯泯也。
黃庭章第四
黃庭內人服錦衣,
黃庭內人謂道母,黃庭真人謂道父,身備有之,錦衣具五色也。即謂五臟之真氣也,三庭之中備有之故也。
紫華飛裙雲氣羅,
《十方經》云:高上玉皇衣文明飛雲之裙,即神仙之服也。
丹青綠條翠靈柯,
五色雜氣,共生枝條仙衣之所。
七蕤玉籥閉兩扉,
外象喻也。七竅開闔,以喻關籥,用之以道,不妄閉也。蕤,籥之飾也,存神必閉目,曰閉兩扉。
重掩金關密樞機,
金取堅剛也。老子經云:善閉無關鍵而不可開,言養生善守,精神不妄泄。
玄泉幽闕高崔嵬。
玄泉者,口中之液也。一曰玉漿,一名玉液,一名玉泉,兩目間為闕庭,兩腎間為幽闕,如門之左右,象巍中然為道,腎在其內,故曰幽闕也。據腎在五臟之下而云高者,形伏存神則在丹田之上,故曰高也。
三田之中精氣微,
內指事也。丹田之中,神氣變化,感應從心,非有非無,不可為也。象粗入妙,必基有條,故以氣則用心為主。因象至靜至微,不可以數求之。《道機經》云:天有三光,日月星;人有三寶,三丹田。丹田中氣,左青、右黃、上白、下黑也。
嬌女窈窕翳霄暉,
《真誥》云:嬌女,耳神名也。言耳聽朗徹,明掩玄暉。
重堂煥煥明
重堂,喉嚨名也。一曰重樓,亦名重環。《本經》云:絳宮重樓十二級。絳宮,心也。喉嚨在心上,故曰重堂。喉嚨者,津液之路也。流通上下,滋榮一體,煥明八方,八卦之神曰八威也。
天庭地關列斧斤,
兩眉間為天庭,紫微夫人咒曰:開通天庭,使我長生。列斧斤,言勇壯也。
靈臺盤固永不衰。
心為靈臺,言有神靈居之;靜則守一,動則存神;神具體安,不衰竭也。
中池章第五
中池內神服赤珠,
膽為中池,舌為華池,小腹為玉池,亦三池之名。膽部章曰:龍旗橫天擲火鈴。赤珠,言火鈴也。
丹錦雲袍帶虎符,
丹錦雲袍,心肺之色也。在膽上,故曰雲袍虎符也。《九真經》云:黃老君之服,玄龍神虎符,帶流金之鈴,並道君之服也。
橫津三寸靈所居,
內指事也。臍在胞上,故曰橫津。臍下三寸為丹田,真人赤子所居也。
隱芝翳鬱自相扶。
謂男女之形體也,隱鬱交合,自然之道。按《內外神芝記》訣云:五臟之液為芝,即隱芝也,又名內芝。
天中章第六
天中之岳精謹修,
天中之岳為鼻也,一名天臺。《消魔經》云:鼻欲數按其左右,令氣平也。所謂灌溉中岳,名書帝錄也。
靈宅既清玉帝遊,
面為靈宅,一名天宅,以眉目口之所居,故為宅。修之精通,則神遊矣。《大洞經》云:面為尺宅,又或云赤澤。
通利道路無終休,
《太素丹景經》云:一面之上,常欲兩手摩拭之,高下隨形不休息,則通利耳目鼻口之氣脉。
眉號華蓋覆明珠,
明珠,目也。
九幽日月洞虛無,
《五神行事》云:眉上之入一寸為玉堂、紫闕,左日右月。又《玉歷經》云:太清上有五色華蓋九重,人身亦有,當存目童如日月明也。
宅中有真常衣丹,
真龍心神,即赤誠童子也。亦名真一,亦名赤子,亦名子丹,亦名真人。存見之,常在目前,與心應而象心氣色也。
審能見之無疾患。
元陽子曰:常存心神,則無病也。
赤珠靈裙華蒨粲,
心神之服色,外喻也。
舌下玄膺生死岸,
內指事也。玄膺者,通津液之岸也。《本經》云:玄膺氣管受精府。
出青入玄二氣煥,
謂吐納陰陽二氣,煥然著明也。
子若遇之昇天漢。
人能善遇吐納之理,即成天仙。
至道章第七
至道不煩訣存真,
專之則至。
泥丸百節皆有神。
神者,妙萬物而為言。因象立名則如下說。
髮神蒼華字太元,
白與黑謂之蒼,最居首上,故曰:太元。
腦神精根字泥丸,
丹田之宮,黃庭之舍,洞房之主,陰陽之根,泥丸,腦之象也。
眼神明上字英玄,
目喻日月,在首上之,故曰明上。英玄,童子精色也,內指事也。
鼻神玉壟字靈堅,
玉壟之骨,象玉也。神氣通天,出入不竭,故曰靈堅。
耳神空閒字幽田,
空閒幽靜,聽物則審,神之所居,故曰田也。
舌神通命字正倫,
咽液以舌,性命得正其五味,各有倫理。
齒神崿鋒字羅千,
牙齒堅利,如劍崿刀鋒,摧羅衆物而食之者也。
一面之神宗泥丸。
腦神丹田,百神之主。
泥丸九真皆有房,
《大洞經》云:三元隱化則成三宮,三三如九,故有三丹田。又有三洞房,合上三元,為九宮,中有九真神,三九二十七,神氣相和,人當存之,亦謂九皇、九魄,變成九氣,化為九神,各居一洞房也。
方圓一寸處此中,
房有一寸,故腦有瓣也。
同服紫衣飛羅裳。
九真之服,皆象氣色,飛,猶輕也。
但思一部壽無窮,
存思九真,不死之道。
非各別住俱腦中,
丹田之中,眾神所居。
列位次坐向外方,
神繞丹田而外其面,以扞不祥。《八素經》云:真有九品,向外列位,則當上真上向,高真南向,太真東向,神真西向,玄真北向,仙真東北向,天真東南向,虛真西南向,至真西北向。夫真者,不視而明,不聽而聽,不言而正,不行而從也。
所存在心自相當。
心存玄真,內外相應。
心神章第八
心神丹元字守靈,
內象喻也。心為臟腑之元,南方火之色,棲神之宅也。故曰守靈。
肺神皓華字虛成,
棲為心之華蓋,皓白也。西方金之色,肺色白,其質輕虛,故曰虛成也。
肝神龍煙字含明,
肝位木行,東方青龍之色也,於髒主目。日出東方,故曰含明也。
翳鬱道煙主濁清,
翳鬱木象,得火而煙生,得陽而氣清;清即目明,濁即目暗。
腎神玄冥字育嬰,
腎屬水,故曰玄冥。腎精為子。故曰育嬰。
脾神常在字魂停,
脾中央土位也,故曰常在。即黃庭之宮也。脾磨即食消,神力象壯,故曰魂停也。
膽神龍曜字威明。
膽色青光,故曰龍曜;主於勇悍,故曰威明。外取東方青龍雷震之象。
六腑五臟神體精,
資保一身,廢一不可,故曰神體精。心、肝、脾、肺、腎為五臟,胃、大腸、小腸、膀胱、三焦、膽為六腑。所言腑者,猶府邑之府,取受物之義,故曰府也。髒者,各具一質,而共藏於身,故為髒也。言三焦者多矣,而未的其真,蓋心肝腑三髒之上,而系管之中為三焦。《中黃經》云:心肝肺三焦,當指其所也。又據五方之色,脾為五臟之主。而今其以心為主,何也?
答曰:心居五臟中,其質虛受,是神識之體,運用之源,故偏方而得其主,動用而獲其神,不可以象數言,不可以物悉取,皆自然之理也。
皆在心內運天經,
以五臟六腑各有所司,皆法象同天地,順陰陽,自然應攝之道,故曰運天經也。
晝夜存之自長生。
依此五神服色,思存不舍,不死之道。仙經存五臟之氣,變為五色雲,當頂上覆陰一身,日居於前,月居於後,左青龍,右白虎,前朱雀,後玄武,即去邪長生之道也。
肺部章第九
肺部之宮似華蓋,
金宮也,肺在五臟之上,曰:葉如蓋也。
下有童子坐玉闕,
童子名皓華。肺形如蓋,故以下言之。玉闕者,腎中白氣與上肺連之也。
七元之子主調氣,
元陽子曰:七元之君,負甲持符,辟除凶邪而布氣七竅,主耳目聰明。七元七竅之外,元氣也。
外應中嶽鼻齊位,
中嶽者,鼻也。又為齊,齊為昆侖。鼻為七竅之門戶,位猶主也。
素錦衣裳黃雲帶,
素,肺膜之色也。黃膜蔓延羅緒,有象雲氣也。
喘息呼吸體不快,
有時而然。
急存白元和六氣,
白元君主肺宮也。《大洞經》云:白元君居洞房之右是也。
神仙久視無災害。
邪不幹正。
用之不已形不滯。
常存此道,形氣榮華,至誠修煉之所及也。
心部章第十
心部之宮蓮含華,
火宮也。心臟之質,象蓮花之未開也。
下有童子丹元家。
心神丹元字守靈。神在心內,而云下者,據華蓋而云之也。
主適寒熱榮衛和,
寒熱,陰陽靜燥之義也。人常和適,以榮衛其身。《老子》云:燥盛寒,靜勝熱,清靜以為天下正。
丹錦飛裳披玉羅。
象心臟之色也。有肺之白氣,象玉羅。
金鈴朱帶坐婆裟。
金鈴,內蕊之象也。朱帶,血脈之象也。坐婆裟者,言神之安靜也。《九真經》云:黃老君帯流金之鈴,仙服也。
調血理命身不枯。
心安體和,則無病夭。
外應口舌吐五華,
心主口舌,吐納五臟之津,辯識五行之味,故言外應。
臨絕呼之亦登蘇。
有病厄當存丹元童子朱衣赤冠,以救護之也。
久久行之飛太霞。
常修此道,能獲飛仙。
肝部章第十一
肝部之宮翠重裏,
木宮也。肝色蒼翠,大小相重之象也。
下有青童神公子,
肝,東方木位,主青,故曰青童。左位為公子,公子一名含明,上有華蓋,故曰下。
主諸關鏡聰明始。
於時主春,青陽之本始於竅。主目,五行之關鏡也,故曰聰明之始。
青錦披裳佩玉鈴,
青錦,肝之色。玉鈴,白脈垂象也。《升玄經》云:三天五帝皆帶大玉之佩。《素雲經》云:靈耀君衣青錦丹裳,皆神仙之服也。
和制魂魄津液平,
內指事也。東春和煦,萬物生成。
外應眼目日月精,
肝位屬眼,象日月明。
百疴所鐘存無英,
左為無英,肝神在左,故存之。有本為無英。無英者,物生之象也。
同用七日自充盈。
五臟兼存,故言同用。凡七日為一竟者,一遊也。
垂絕念神死複生,
存念青衣童子形。如上說。
攝魂還魄永無傾。
《太微靈書》云:每月三日、十三日、二十三日夕,三魂棄身遊外。攝之者,常仰眠、去枕、伸足、交手心上,瞑目閉氣三息,叩齒三通畢,存心中有赤氣,如雞子從內出於咽中,赤氣轉大,覆身,變成火,以燒身,使匝,覺體少熱,呼三魂名曰"爽靈、胎光、幽精"。即微咒曰:"太微玄宮,中黃始青,內煉三魂,胎光安寧,神寶玉室,與我俱生。不得妄動,鑒者太靈。若欲飛行,唯詣上清;若有饑渴,得飲玄水玉精。"又每月朔望晦光魄盛總交通,存思精煉反還之法。
當此,乃仰眠伸足,掌心掩兩耳,令指根繞于項上,閉息七遍,叩齒七通;心存鼻端白氣,如小豆大,須臾漸大,冠身上下九重氣,忽變成兩青龍,在兩目中,白虎在兩鼻孔中,朱雀在心上,蒼龜在左足下,螣蛇在右足下,兩玉女著錦衣,手把火光當兩耳門。畢,咽液七過,呼七魄名"屍狗、伏矢、雀陰、天賊、毒穢、臭肺"。即咒曰:素氣九還,制魂邪奸,天狩守門,嬌女執關,煉魄和柔,與我相安。不得妄動,看察形源,若有饑渴,聽飲月黃日丹。
腎部章第十二
腎部之宮玄關圓,
水宮也,玄關圓者,腎之形狀也。玄,水色,內象喻也。
中有童子冥上玄,
腎為下玄,其神玄冥,字育嬰。心為上玄,幽遠,氣與腎連,故言冥上玄。
主諸六府九液源,
九液交連,百脈流通,廢一不可。五臟六腑,乃九竅之津液也。
外應兩耳百液津。
腎宮主耳,氣衰則聾。陰陽和合,則百脈津液流通也。
蒼錦雲衣舞龍蟠,
蒼錦,腎色之象也。雲衣,腎膜之象也。龍蟠,腎脈之象也。《九真經》云:道君常服青錦之衣,蒼華之裙也。
上致明霞日月煙,
腎氣充足,耳目聰明,陰陽不衰。外象諭也。
百病千災急當存,
元陽子曰:寒暑相生,男女相成,腎中二神,裳衣華清。左男戴日,右女戴月,存想見之,永無患故也。
兩部水王對生門,
腎藏雙對,故曰兩部。腎宮水旺,則化為赤子,故曰對生門。
使人長生升九天。
赤子化為真人,而升九天。九天常謂九氣青天,其氣主生也。
脾部章第十三
脾部之宮屬戊己,
土宮也,戊己中央辰。
中有明童黃裳裏,
明童謂魂停,黃裳土之色。
消穀散氣攝牙齒,
脾為五臟之樞也。脾磨食消,生氣,乃至齒為羅千,故攝牙齒。
是為太倉兩明童,
太倉,脾府。此明童謂脾神,名混康也。
坐在金台城九重,
注念存思,神狀常然。
方圓一寸命門中,
即黃庭之中丹田之所也。
主調百穀五味香,
口中滋味,脾磨食之所致。
辟卻虛羸無病傷,
內指事也。
外應尺宅氣色芳,
尺宅,面也。饑飽虛羸,形於面色也。
光華所生以表明。
是以知虛實也。
黃錦玉衣帶虎章,
脾主中黃,謂黃庭真人。服錦衣也。《玉清隱書》云:太上道君,佩神虎玉章也。
注念三老子輕翔,
三老者,謂元老、玄老君也。念脾中真人,自然變化。子謂受黃庭之學也。
長生高仙遠死殃。
莊子曰:方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。以此而談,其理均也。故長生者不死,寂滅者不生。不死不生,則真長生;不生不死,則真寂滅,何死殃之所及也?
膽部章第十四
膽部之宮六府精,
六腑已解於上。《太平經》云:積清成精,故膽為六腑之精也。
中有童子耀威明,
經云:膽神龍耀,字威明,勇悍之義也。
雷電八震揚玉旌,
八方雷震,謂膽有威怒之象也。玉旌則氣之貌。
龍旗橫天擲火鈴,
膽色青。龍旗,威戰之具也。火鈴者,膽邊內珠之象也。怒則奮揚,故言擲也。
主諸氣力攝虎兵,
膽力主於悍難故攝虎兵。
外應眼瞳鼻柱間,
內指事也。心之喜怒應於眉端也。
腦髮相扶亦俱鮮,
人之震怒,髮必沖冠。
九色錦衣綠華裙,
青錦,東方九氣之色。綠華裙者,膽膜之象。
佩金帶玉龍虎文,
膽神威明之服飾也。
能存威明乘慶雲。
內象喻也。思存膽神不倦,則仙道也。
役使萬靈朝三元。
三元,道君名,處三清上,諸天神仙並朝宗也。
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉,
太倉,胃也。《中黃經》云:胃為太倉。元陽子曰:脾正橫在胃之上也。
中部老君冶明堂,
脾,黃庭之宮也。黃者老君之所治。上應明堂。明堂眉間入一寸是也。
厥字靈
『口為章』以口、舌、齒、咽喉、津液等為中心。白話說,口不只是飲食言語之門,也是玉液、神氣出入的要道;修者須慎言、咽津、調息,使五臟之氣上通而不耗散。
梁丘子注逐一說明口中諸神、牙齒津液、舌下玄膺等名義,並把它們連到存思服氣、保精養神的工夫。
譯讀 1:口為玉池太和宮,口中液水為玉津,一名醴泉,亦名玉漿,貯水為池也。百節調柔,五臟和適,皆以口為宮主也。一本有作太和宮,于文韻不便也。《大洞經》云:心存胃口,有一女子,嬰兒形,無衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣,當即藏滿口中,內外津液,滿口咽之,遣直入玄女口中。五過畢,叩齒三通,微咒曰:玉清高上,九天九靈,化為神女,下入胃清。金和玉映,心閑神明,服食日精,金華充盈。漱咽靈液災不干,靈液真氣,邪不干正。
體生光華氣香蘭,不食五穀,體無滓穢。第 1 節的白話重點可放在「口為玉池太和宮、口中液水、皆以口為宮、一本有作太和宮」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;讀者可把人物、名物、動作、方位或制度次序連起來看,若原文連續列舉,便依次轉成材料鋪排、功能說明與題旨回收。
譯讀 2:一曰玉漿,一名玉液,一名玉泉,兩目間為闕庭,兩腎間為幽闕,如門之左右,象巍中然為道,腎在其內,故曰幽闕也。據腎在五臟之下而云高者,形伏存神則在丹田之上,故曰高也。三田之中精氣微,內指事也。丹田之中,神氣變化,感應從心,非有非無,不可為也。象粗入妙,必基有條,故以氣則用心為主。因象至靜至微,不可以數求之。《道機經》云:天有三光,日月星;人有三寶,三丹田。丹田中氣,左青、右黃、上白、下黑也。
嬌女窈窕翳霄暉,《真誥》云:嬌女,耳神名也。言耳聽。第 2 節的白話重點可放在「象巍中然為道、形伏存神則在丹、三田之中精氣、內指事」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;
譯讀 3:天中之岳精謹修,天中之岳為鼻也,一名天臺。《消魔經》云:鼻欲數按其左右,令氣平也。所謂灌溉中岳,名書帝錄也。靈宅既清玉帝遊,面為靈宅,一名天宅,以眉目口之所居,故為宅。修之精通,則神遊矣。《大洞經》云:面為尺宅,又或云赤澤。通利道路無終休,《太素丹景經》云:一面之上,常欲兩手摩拭之,高下隨形不休息,則通利耳目鼻口之氣脉。眉號華蓋覆明珠,明珠,目也。九幽日月洞虛無,《五神行事》云:眉上之入一寸為玉堂、紫闕,左日右月。
又《玉歷經》云:太清上。第 3 節的白話重點可放在「消魔經、名書帝、靈宅既清玉帝、大洞經」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;
譯讀 4:空閒幽靜,聽物則審,神之所居,故曰田也。舌神通命字正倫,咽液以舌,性命得正其五味,各有倫理。齒神崿鋒字羅千,牙齒堅利,如劍崿刀鋒,摧羅衆物而食之者也。一面之神宗泥丸。腦神丹田,百神之主。泥丸九真皆有房,《大洞經》云:三元隱化則成三宮,三三如九,故有三丹田。又有三洞房,合上三元,為九宮,中有九真神,三九二十七,神氣相和,人當存之,亦謂九皇、九魄,變成九氣,化為九神,各居一洞房也。方圓一寸處此中,房有一寸,故腦有瓣也。
同服紫衣飛羅裳。九真之。第 4 節的白話重點可放在「舌神通命、一面之神、腦神丹、泥丸九真」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;
譯讀 5:脾磨即食消,神力象壯,故曰魂停也。膽神龍曜字威明。膽色青光,故曰龍曜;主於勇悍,故曰威明。外取東方青龍雷震之象。六腑五臟神體精,資保一身,廢一不可,故曰神體精。心、肝、脾、肺、腎為五臟,胃、大腸、小腸、膀胱、三焦、膽為六腑。所言腑者,猶府邑之府,取受物之義,故曰府也。髒者,各具一質,而共藏於身,故為髒也。言三焦者多矣,而未的其真,蓋心肝腑三髒之上,而系管之中為三焦。《中黃經》云:心肝肺三焦,當指其所也。
又據五方之色,脾為五臟之主。而今其。第 5 節的白話重點可放在「外取東方、六腑五臟神、故曰神、而未的其真」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;
譯讀 6:急存白元和六氣,白元君主肺宮也。《大洞經》云:白元君居洞房之右是也。神仙久視無災害。邪不幹正。用之不已形不滯。常存此道,形氣榮華,至誠修煉之所及也。心部章第十心部之宮蓮含華,火宮也。心臟之質,象蓮花之未開也。下有童子丹元家。心神丹元字守靈。神在心內,而云下者,據華蓋而云之也。主適寒熱榮衛和,寒熱,陰陽靜燥之義也。人常和適,以榮衛其身。《老子》云:燥盛寒,靜勝熱,清靜以為天下正。丹錦飛裳披玉羅。象心臟之色也。有肺之白氣,象玉羅。
金鈴朱帶坐。第 6 節的白話重點可放在「急存白元和六氣、白元君主肺宮、大洞經、白元君」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;
譯讀 7:無英者,物生之象也。同用七日自充盈。五臟兼存,故言同用。凡七日為一竟者,一遊也。垂絕念神死複生,存念青衣童子形。如上說。攝魂還魄永無傾。《太微靈書》云:每月三日、十三日、二十三日夕,三魂棄身遊外。攝之者,常仰眠、去枕、伸足、交手心上,瞑目閉氣三息,叩齒三通畢,存心中有赤氣,如雞子從內出於咽中,赤氣轉大,覆身,變成火,以燒身,使匝,覺體少熱,呼三魂名曰"爽靈、胎光、幽精"。
即微咒曰:"太微玄宮,中黃始青,內煉三魂,胎光安寧,神寶玉室,與我。第 7 節的白話重點可放在「垂絕念神、太微靈書、交手心、瞑目閉氣」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係;