靈寶玉鑑·奏申壇儀與印召

奏申關牒文字論

齋法之設，必有奏申關牒，悉如陽世之官府者。以事人之道，事天地神祇也。所以寓誠也。是假我之有，以感通寂然不動之無也。然後見其洋洋乎，如在其上，如在其左右，以明其不敢以上下神祇為無也。所以盡事人之道，以事天地神祇也。故闡事之先，必請命於上天之主宰，與夫三界分治之真靈。曰府，曰司，曰宮，曰院。凡有關世人死生罪福之所，必一一謄誠以聞。或奏或申，或關或牒，又當隨其尊卑等第為之。或者謂天者積氣之蒼蒼耳，安得有所謂宮庭官府，列職分司，如人世之多。

應之曰：子徒知積氣蒼蒼中之，不有宮庭官府，之如人間世者而樂言之。試觀日月星辰之分布，晝夜寒暑之推遷，非各有主宰之神乎。經曰：三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅净泓者皆是也。三華者，日月星也。離便者，離便宮殿之謂也。森羅者，森布羅列也。浄泓者，言金闕玉房之清虛洞徹也。且古先聖王，有為泰壇以祭天者，有所謂敢昭告于皇皇后帝者。果謂積氣蒼蒼，所無知乎。況禮之月令，必曰其帝某其神某，是非各有主宰者乎。

經中之有宮府司院之者名，由漢武帝元封中，受經於西王母。母以漢制官府職名，譯經之所，云以授於帝。故爾此奏申關牒文字，之所以立也。

建虛皇壇論

虛皇壇之建，齋法中之不可缺者。綿蕝朝儀，於此乎展也。每一登壇，俯仰具瞻，則洞然八荒，誠如見。所謂洋洋乎，在上在其左右也。其儀亦頗合古。古之王者祭天，必為泰壇。吾教之虛皇壇，亦其遺儀也。故中設三寶尊位之外，則四方四維，止設十方靈寶天尊位，與五方五帝位。此外一應神祇之位，不列於此，是亦祭天之義也。

三日九一朝，登壇朝謁，拜表上章，皆於此以致誠也。

壇上鎮信玉帛物儀論

齋壇之必，用金玉幣帛諸物於十方者，備物陳儀之謂也。所以將恭敬之實也。古者以蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。亦各有牲帛，皆倣其氣之色。齋壇之用鎮信，亦古之遺儀也。倘廢此禮，則是以上下神祇為無知也，則恭敬之實安在。獨吾教中所用，多寡之不同者，按五子歸庚之數也。故用之東九，西七，南三，北五，中一，以為數也。乃若玉帛物儀之色，則與前之所云不異也。至如禮之隆殺，則自天子以至於庶人，所謂名位不同，禮亦異數也。

進拜章表論

拜章一法，莫不宗九靈飛步之說。蓋九者陽數也。陽數始於一，而究於九也。故易之爻於陽，則必曰九也。天者，陽氣之上積也。故亦曰九天。法曰：拜章須出陽神者，法師當運自身九陽之炁，出身中之神，乘是氣以達乎天境，求其所謂主宰之帝，而進達之。雖曰霄壤勢異，然一念精專，則神與道俱，神動氣隨，則寂感虛應，豈可以色象求之也。一念精專，即是陽神。一毫雜念，即屬陰矣。慎之哉。凡所謂上帝宮闕曹治，皆昔天尊神通變化之使然，非如人世之有一定帝王之居也。

至於黃道黑道之分，又出於曆象家，立之以測天運耳。亦非截然，如人間道路之有分別也。行者切不須泥諸家。有以天地日月五星為九靈者，最為穿鑿。今不取。惟一家以北斗七元與輔弼二星，謂之九靈者，以存思罡訣，不離乎斗故也。

用印論

靈寶之妙，化具乎兩儀未判之先。靈寶之經教，闡於三炁既分之後。上天所寶，下世罕聞。漢元封中，武帝得西王母之授，而後其教方傳。世遠人亡，經殘教弛，自非聖哲，無不陷溺其良心。故生則灾害臻身，死則沉淪長夜。其有執而不化者，則未散之氣或依草附木，或為厲為妖，從迷入迷，無有超度。故經教支而為法，所以輔正除邪，濟生度死也。此又已得道宗師，不得已而為之也。法之為言正也，正其邪也。亦猶德禮之有政刑，以道之齊之也。

故章表奏申關牒符檄，又必假天府之印，以示信也。印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也。道法之分門別振，不知幾也，獨靈寶為萬法之樞紐。其為印也，無施而不可也。如上章一事，在靈寶法中雖有通章印。然其印文，本是三天合同契券，專為升度亡魂，不知原於何代。宗師乃於印文中，除去召魂升天真子佩法八字，遂用為通章之印。故祖師紫極田真君辯之詳矣。由是觀之，不若只有靈寶印，為無可瑕疵也。

又如正一教法，上章則有九老仙都印及十二小印，若專行正一天心可也。施之靈寶齋醮中，不為無礙。且如人世諸官府，自一品至五品，皆得而上章表於朝廷，除止用本衙門公印外，不聞別有上章表之印也。據此而論，凡行靈寶之齋，一應文字，止用靈寶一印，為的當也。若必有分司而用，則神虎之印施之追攝可也，南昌之印用之鍊度可也。至於隨籙之印，却在法官臨事審權，宜而用之也。

存神召將論

諸品道法行持之時，皆以存神召將為首。其為運念呼吸，訣罡步，固各有其說。若專用一法，則儘可自依本法作用。如行齋醮，則不可為也。蓋法官所有諸法之將吏，悉皆召之，以佐助行持。惟當存自己靈寶祖炁，以為之主。次則中理五炁，以混合百神。存召後遣，無所不可，蓋靈寶為萬法之樞紐也。若必逐一依各法存召，非惟自取多事，於靈寶之功用，為舛謬矣。