呂氏春秋·第5章
原文 1920 字二曰——
始生之者，天也；養成之者，人也。〔校：始，初也。〕能養天之所生而勿攖之謂天子。〔校：攖猶戾也。〕天子之動也，以全天為故者也。〔校：全猶順也。天，性也。故，事也。〕此官之所自立也。〔校：官，正也。自，從也。〕立官者以全生也。〔校：生，性也。〕今世之惑主，〔校：主，謂王也。〕多官而反以害生，則失所為立之矣。〔校：多立官，致任不肖人，亂象干度，故以害生也，失其所為立官之法也。〕譬之若修兵者，以備寇也，今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。
〔校：若秦築長城以備患，不知長城之所以自亡也，亦失其所為修兵之法也。〕
夫水之性清，土者抇之，故不得清。〔校：抇，讀曰骨。骨，濁也。〕人之性壽，物者抇之，故不得壽。〔校：抇，亂也。亂之使夭折也。〕物也者，所以養性也，非所以性養也。〔校：物者，貨賄，所以養人也。世人貪欲過制者，多所取禍，故曰「非所以性養也」。〕今世之人，惑者多以性養物，〔校：夫無為者，不以身役物，有為者，則以物役身，故曰「惑者多以性養物也」。〕則不知輕重也。〔校：輕，喻物。重，喻身。〕不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。
以此為君悖，以此為臣亂，以此為子狂。三者國有一焉，無幸必亡。〔校：假令有幸，且猶危危病者也。〕
今有聲於此，耳聽之必慊，〔校：慊，快也。〕已聽之則使人聾，必弗聽。〔校：以聾，故不當聽也。〕有色於此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。〔校：以盲，故不當視也。〕有味於此，口食之必慊，已食之則使人瘖，必弗食。〔校：以瘖，故不當食也。老子曰︰「五聲亂耳，使耳不聽；五色亂目，使目不明；五味實口，使口爽傷也。」〕是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也多惑者，〔校：惑，眩。
〕日夜求，幸而得之則遁焉。〔校：遁，流逸不能自禁也。〕遁焉，性惡得不傷？〔校：惡，安也。傷，病也。〕
萬人操弓，共射一招，招無不中。〔校：招，埻的也。眾人所見，會弓射之，故曰無不中也。〕萬物章章，以害一生，生無不傷；〔校：章章，明美貌。故隕生也。〕以便一生，生無不長。〔校：便，利也。利其生性，故生長久也。〕故聖人之制萬物也，以全其天也。〔校：天，身也。〕天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者：不言而信，〔校：法天不言，四時行焉，是其信也。〕不謀而當，不慮而得；
〔校：《詩》云「不識不知，順帝之則」，故曰不謀慮而當，合得事實。〕精通乎天地，神覆乎宇宙；〔校：宇宙，區宇之內。言其德大，皆覆被也。〕其於物無不受也，無不裹也，〔校：受，猶承也。裹，猶囊也。〕若天地然；〔校：其德如天無不覆，如地無不載，故曰「若天地然」。〕上為天子而不驕，〔校：常戰栗也，故堯戒曰︰「戰戰栗栗，日慎一日。」〕下為匹夫而不惛；〔校：惛，讀憂悶之悶。義亦然也。〕此之謂全德之人。〔校：其德行升降，無所虧闕，故曰全。〕
貴富而不知道，適足以為患，〔校：不知持盈止足之道，以至破亡，故曰「適足以為患」。〕不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之奚由？〔校：貧賤無勢，不能致情欲之物，故曰難也。於禮無為，於身無闕，故曰「雖欲過之奚由」。〕出則以車，入則以輦，務以自佚，〔校：人引車曰輦。出門乘車，入門用輦，此驕佚之務也。〕命之曰招蹷之機。〔校：招，至也。蹷機，門內之位也。乘輦於宮中遊翔，至於蹷機，故曰「務以自佚」也。《詩》云「不遠伊爾，薄送我畿」，此不過蹷之謂。
〕肥肉厚酒，務以自彊，命之曰爛腸之食。〔校：《論語》「肉雖多，不使勝食氣」，又曰「不為酒困」，老子曰「五味實口，使口爽傷」，故謂之「爛腸之食」也。〕靡曼皓齒，鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。〔校：靡曼，細理弱肌，美色也。皓齒，《詩》所謂「齒如瓠犀」者也。鄭國淫辟，男女私會於溱、洧之上，有「詢盱」之樂，「勺藥」之和。昔者殷紂使樂師作《朝歌》、《北鄙》靡靡之樂，以為淫亂。武王伐紂，樂師抱其樂器自投濮水之中。
暨衛靈公北朝於晉，宿於濮上，夜聞水中有琴瑟之音，乃使師涓以琴寫其音。靈公至晉國，晉平公作樂，公曰︰「寡人得新聲，請以樂君。」遂使涓作之，平公大說。師曠止之曰︰「此亡國之音也。紂之太師以此音自投於濮水，得此聲必於濮水之上。」地在衛，因曰「鄭、衛之音」。以其淫辟滅亡，故曰「伐性之斧」者也。〕三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也，〔校：古人，謂堯時許由、方回、善綣，舜時雄陶，周時伯夷，漢時四皓，皆不肯富貴者。
高位實疾顛，故曰「重生故也」。〕非夸以名也，為其實也。〔校：夸，虛也。非以為輕富貴求虛名也，以為其可以全生保性之實也。〕則此論之不可不察也。〔校：論此上句貴賤禍福不可不察也。〕
最初生成生命的是天，養育完成生命的是人。能養護天所生成的生命，而不加觸犯乖戾，才叫天子。天子的行動，是以保全天性為事。
官職制度由此而設立；設立官職，是為了保全生命。如今世上迷惑的君主，設置眾多官職，反而用來傷害生命，這就失去了設官的本意。
譬如修備兵器，是為了防備敵寇；如今修兵反而用來攻擊自己，也就失去了修兵的本意。水的本性清澈，泥土攪亂它，所以不能清澈。
人的本性可以長壽，外物攪亂它，所以不能長壽。外物是用來養護本性的，不是用本性去奉養外物。如今世人多有迷惑，用生命本性去養外物，就是不知道輕重。
不知道輕重，就會把重的看輕，把輕的看重。像這樣，每一行動沒有不失敗的。以此為君，就悖亂；
以此為臣，就作亂；以此為子，就狂妄。三者中一樣出現在國家，即使有幸免，也必定滅亡。
假使這裡有一種聲音，耳朵聽了必定快意，但聽完會使人耳聾，就一定不聽。假使這裡有一種顏色，眼睛看了必定快意，但看完會使人失明，就一定不看。假使這裡有一種味道，口中吃了必定快意，但吃完會使人失聲，就一定不吃。
所以聖人對於聲色滋味，有利於本性就取用，有害於本性就捨棄，這是保全本性的道路。世上富貴者，對聲色滋味多有迷惑，日夜追求，幸而得到就放縱流蕩；既然放縱流蕩，本性怎能不受傷？
萬人持弓，共同射一個靶子，靶子沒有不中的。萬物鮮明美盛，都來傷害一個生命，生命沒有不受傷的；若都來便利一個生命，生命沒有不長久的。
所以聖人制御萬物，是用來保全天性。天性保全，精神就和順，眼睛明亮，耳朵聰敏，鼻子能辨氣味，口舌敏銳，三百六十關節都通暢便利。像這樣的人，不言而可信，不謀而適當，不思慮而有所得；
精氣通於天地，神明覆被宇宙；對萬物沒有不能承受的，沒有不能包容的，如同天地一樣；在上為天子而不驕，在下為匹夫而不憂悶，這叫作德性完備的人。
富貴而不知道，只足以成為禍患，不如貧賤。貧賤要取得外物困難，即使想過度，又從哪裡做到？出門乘車，入門乘輦，務求自我安逸，這叫招致跌仆的機關。
肥肉厚酒，務求自我強壯，這叫腐爛腸胃的食物。柔美之色、潔白之齒、鄭衛之樂，務求自我快樂，這叫砍伐本性的斧頭。這三種禍患，是富貴所招致的。
所以古人有不肯接受富貴的人，是因為重視生命，不是誇示名聲，而是為了真實保全生命。這一番議論不可不詳察。
譯讀 1：二曰——始生之者，天也；養成之者，人也。〔校：始，初也。〕能養天之所生而勿攖之謂天子。〔校：攖猶戾也。〕天子之動也，以全天為故者也。〔校：全猶順也。天，性也。故，事也。〕此官之所自立也。〔校：官，正也。自，從也。〕立官者以全生也。〔校：生，性也。〕今世之惑主，〔校：主，謂王也。〕多官而反以害生，則失所為立之矣。〔校：多立官，致任不肖人，亂象干度，故以害生也，失其所為立官之法也。
〕譬之若修兵者，以備寇也，今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。第 1 節延續「致任不肖人、其所為立官之法、其所為修兵之法、夫水之性」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。
譯讀 2：以此為君悖，以此為臣亂，以此為子狂。三者國有一焉，無幸必亡。〔校：假令有幸，且猶危危病者也。〕今有聲於此，耳聽之必慊，〔校：慊，快也。〕已聽之則使人聾，必弗聽。〔校：以聾，故不當聽也。〕有色於此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。〔校：以盲，故不當視也。〕有味於此，口食之必慊，已食之則使人瘖，必弗食。〔校：以瘖，故不當食也。老子曰︰「五聲亂耳，使耳不聽；五色亂目，使目不明；五味實口，使口爽傷也。
」〕是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之。第 2 節延續「以此為君、已聽之則使人、已視之則使人、已食之則使人」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。