第六節·道君偈讚——斷除三毒與遊宴玉京

==太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經==

元始天尊與太上道君、十方大聖、飛天神王、七千二百四十童子，俱在西那玉國鬱察之山，浮羅之嶽長桑林中。

釋曰：此則開宗發迹之道，備諸賢聖之目，即是第一，舉天尊與徒眾雲集之時，并明凈土方所。元始天尊者，至聖之洪名，生成之大號，遠窮溟涬，難以為言，近尋教迹，方可立稱。又元始者，言其最先。天尊者，語其高妙。故曰元始天尊。太上道君者，得道之聖人。飛天神王者，自在之靈智。童子者，內無嗜慾，外絕營求，至性不虧，湛然凝寂。俱在西那玉國鬱察山中浮羅之嶽。此為淨土方所，即玉京之妙境，碧虛之上界。亦言此土之人，純浄潔白，或如白玉，乍等嚴霜，因此立名稱玉國。

又更山名鬱察，嶽號浮羅，林有長桑，便為題目。此說經之處，乃具而言之。猶如孔子定書，老君說經於函谷。向來既標說經之聖人，并顯說法之處所，更顯所居之處，有何珍異。

敷黃金薦地，白玉緣階，七寶琳琅，光明煥日，黃雲四纏，紫霞三匝，香光纏蒼，衝溢虛空。

釋曰：此是天尊所居之處，即是第三，述國土莊嚴，并表祥瑞。敷者，布也。言其說法之所，悉以黃金遍布，其地階之邊，並用白玉而為緣鈁。七寶者，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨琹、瑪碯之類。琳琅者，即玉之別名也。天尊所居之處，眾寶珍奇，莊嚴妙麗，光彩煥爛，朗徹十方，照耀諸天，明於日月，故云光明煥日。黃雲四纏，紫霞三匝者，此是表諸祥瑞。黃即中方之色也。復有正色呈祥，喜雲顯瑞，一時俱合，四面而來。蓊蔚軿闐，周旋圍逵。

又更紫氣輕霞，縈盤三匝，靈風扇動，香氣氤氳，鬱縊虛空，而為供養。

釋曰：不道餘事，而言紫霞者，朱黑相雜而為紫霞。朱曰陽，曰道。黑曰陰，曰德。明天尊道德，猶若慈雲，蔭覆眾生，恩隆父母。但以上界天堂珍奇、雅妙華飾，果報自然，與俗不同，將音樂奇能，亦應殊異。

天鈞大樂，奇雅妙音，萬種互作。

釋曰：天鈞者，自然之奇響。大樂者，非常之妙曲。故曰奇雅妙音。萬種互作者，言所奏音聲，皆自然而至，千種萬伎，娛樂天尊，諸天既獻諸珍奇，并奏雅音，天尊歡喜，顯所靈相。

天尊含笑，五色光明，從口中出，徹照諸天。

此是天尊歡喜顯靈相，即是第五，明出威光。從上至此，總為序分。但天尊常適，故若含笑，照同春景，每有光明，所在蒙恩，無不徹照。但道眼清浄，眾聖共同，俱在會中，宜應利見。

爾時，眾聖俱在一處，普見十方無極世界地獄之中，

此是眾聖乘天尊威光，地獄之中，無不覩見。爾時者，即是天尊說法之時。眾聖者，不一之稱。但眾既同，悉皆普見，未知地獄之中，有何責罰。

囚徒謫役，餓鬼死魂，裸身無衣，頸腳鎖械，

此明眾生宿業，不修善根，諸惡備造，死入地獄餓鬼道中，裸形飢贏，頭頸鎖械。但餓鬼死魂，身既無衣，項上著鎖，腳上連械，未知中間，甚為楚痛。

足立劍樹，頭戴火山，

此皆隨緣所受，言豈直飢餓裸形，每令身負鐵杖，足立劍樹，頭戴火山，焚割其痛毒難忍。或頭然火炭，足立刀山，摧逼驅馳，考以鐵杖，四肢鎖械，運動無由，萬劫之中，恒受斯罪。此類眾生，既受斯苦痛，未審中間，更有何色類。

大小相牽，五體爛壞，頭面燋燎，鑊湯煮漬，萬痛切身，

釋曰：此等狀跡，即文可知，皆由前身彈射飛鳥，殺害眾生，布網張羅，飛鷹走犬，刳胎探卵，鼎鑊烹燖，廣造諸愆，有此報對。

金鎚亂拷，食息無閑，飢即食炭，渴飲火精，

此是惡業眾生，造罪非一，慳食過重，餓鬼報身。飢欲求食，食成火炭。渴方就飲，水變火精。此緣慳貪，障閉功德。此乃諸經具明，非唯今為子說。

萬劫恒在餓鬼道中。大眾慈悲，稱無量善，一時舉手彈指，敬禮尋聲救苦天尊，願生生世世，莫作慳貪，障閉功德，受如此報。非直只餓鬼道中，亦更餘處，流曳三塗五苦之中。

此言非直一處受報，乃更流曳三塗八難之中，無不周遍。三塗者，即是地獄道，畜生、餓鬼道。五苦者，抱銅柱，履刀山，循劍樹，入鑊湯，吞火食炭。并三塗地獄，是名八難。但眾聖慈悲，恒懷愍念，既斯痛切，應有問端，其次之若為起請。

道君稽首上白天尊，