通玄真經文子·第1章
原文 4832 字老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，卷之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。
是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。
天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。
所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。
夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。”夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神壮，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心杖性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。
孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達，能無知乎？”
老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。“多聞數窮，不如守中”，“絕學無憂”，“絕聖棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。
以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而繫於俗。
故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；
有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。
古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。
循道理之數，因天地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌铮為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。
布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。
故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮雲，若無而有，若亡而存。
老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。
天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。
夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。”夫無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必以下為基。”託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒堅於舌而先斃，故“柔弱者生之幹也，堅強者死之徒。
”先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即？不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。
老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而况於人乎。體道者佚而不窮，任数者劳而无功。夫法刻刑誅者，非帝王之业也。箠策繁用者，非致逺之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，為即败。夫任耳目以聼視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材，難以至治。一人之能，不足以治三畝之宅。
循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。聼失於非譽，目淫於彩色，禮亶不足以放爱，誠心可以懐逺。故兵莫憯乎志，镆铘為下；寇莫大于陰陽，而枹鼓為细。所谓大寇伏尸，不言節。中寇藏於山，小寇遯於民间。故曰民多智能，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。去彼取此，天殃不起。故，以智治国国之贼，不以智治国国之德。夫無形大，有形细。無形多，有形少。無形强，有形弱。無形實，有形虚。有形者逐事也。無形者作始也。逐事者成器也，作始者，檏也。有形则有声，無形则无聲。
有形产於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者贵全也。俭薄無名，無名者賎轻也。殷富有名，有名者尊寵也。貧寡無名，無名者卑辱也。雄壮有名，有名者章明也。雌牝無名，無名者隐约也。有餘者有名，有名者高賢也，不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名产于無名，無名者有名之母也。夫道有無相生，难易相成也。是以聖人執道，虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。功名長久，终身無咎。
王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者，民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出無容。言而不文，其衣煖而無綵，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。
老子說：有一種渾然生成的存在，先於天地而生；它似有徵象卻沒有形體，幽深昏冥，寂靜淡泊，聽不見聲音，我勉強替它命名，稱它為道。道高不可窮極，深不可測量，包裹天地而自身承受無形。
它像泉源流出而不竭，空虛卻不滿盈；混濁時以靜待之便慢慢澄清，施用無窮，沒有早晚之限。收束起來不滿一握，約束卻能伸張，幽暗卻能明照，柔弱卻能剛強；
它含藏陰氣、吐發陽氣，使日月星三光昭明。山因它而高，淵因它而深，獸因它而奔走，鳥因它而飛翔，麟鳳因它而遊翔，星辰曆數因它而運行；它以似無取得有，以卑下取得尊高，以退讓取得居先。
古代三皇得道統，立於中央，精神與化育同遊，用以安撫四方。因此天能運行、地能承載，循環不廢，水流不止，與萬物共同終始。風起雲蒸、雷鳴雨降，都應化無窮；
雕琢既成，又回復素樸。以無為去作為，便合於生死；以無為去言說，便通於德；
恬愉不自矜，便得和氣。萬物雖各不相同，卻都因它而適於生存。它調和陰陽、節制四時、調理五行，滋潤草木，浸潤金石，使禽獸長大、毫毛光潤，鳥卵不敗壞，獸胎不夭死，父母無喪子之憂，兄長無哭弟之哀，孩童不孤，婦人不寡，虹霓不現，盜賊不行，這都是含蓄道德所致。
天常之道，生養萬物而不占有，成就化育而不主宰；萬物依它而生，卻不知它的德，依它而死，也不能怨它。收藏積聚不因此更富，布施授受不因此更貧。
它恍惚而不可描摹，幽冥而應化無形，通達而不妄動，隨剛柔而卷舒，隨陰陽而俯仰。老子說：大丈夫安然無思，淡然無慮，以天為車蓋，以地為車輿，以四時為馬，以陰陽為御者；行於無路之處，遊而不疲，出而無門。
以天為蓋，便無所不覆；以地為車，便無所不載；以四時為馬，便無所不用；
以陰陽駕御，便無所不備。因此迅疾而不搖動，遠行而不勞苦，四肢不動，聰明不損，卻能明照天下，這是因為把握了道的要領，觀看無窮之境。天下事不可強作，只能因其自然而推行；
萬物變化不可強救，只能執其要而使之歸本。所以聖人內修根本，不外飾末節；振厲精神，止息知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治。
所謂無為，是不搶在萬物之前妄作；所謂無治，是不改易自然；所謂無不治，是順著萬物彼此相成之理。
老子說：執道以治理人民的人，事來便順循它，物動便因任它；萬物變化沒有不能應合的，百事變動沒有不能配合的。道的形象可說是虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸。
虛無是道的居處，平易是道的本質，清靜是道的明鑑，柔弱是道的功用；反復是道的常態，柔弱正是道的剛強，純粹素樸是道的主幹。心中無所承載是虛，心無牽累是平；
嗜欲不入，是虛之至；無好惡，是平之至；專一不變，是靜之至；
不與物雜，是粹之至；不憂不樂，是德之至。至人治世，棄去聰明，滅除文飾，依道而廢智，與人民共同出於公道。
減少所守，寡少所求，去掉誘慕，除去貴欲，捨棄思慮。所守簡約便能明察，所求寡少便能有得；以內在制御外在，百事不廢。
內心得其正，五臟安寧，思慮和平，筋骨強健，耳目聰明。大道平坦，離自身不遠；向遠處求道的人，終須返回自身。
老子說：聖人忘記治人，而重在自治；貴人忘記權勢地位，而重在自得。能自得，天下也就歸向我；
快樂不在富貴，而在於和。知道自身為大、天下為小，就接近道了。所以說：達到虛的極處，堅守靜的篤厚，萬物一齊興起，我從中觀察它們的復歸。
道陶冶萬物，終始無形，寂然不動，通達於混冥；大到不可說有外，小到毫芒也不可說有內，沒有牆垣屋宇，卻生於有無之間。真人以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸體道，不與物雜，達於天地之道，所以稱為真人。
真人把自身看得大，把天下看得小；重治身而輕治人，不讓外物擾亂和氣，不讓欲望亂其情性。世有道則隱，世無道則出；
為無為，事無事，知不知；懷抱天道，包容天心，呼吸陰陽，吐故納新，與陰閉藏，與陽開發，隨剛柔卷舒，隨陰陽俯仰，與天同心，與道同體。無樂苦喜怒，萬物玄同，無非無是。
形體若受寒暑燥濕之害，形盡而神可壯；精神若受喜怒思慮之患，神盡而形徒存。所以真人以心依性，以神相扶，得以保全終始，睡時不夢，醒時無憂。
孔子問道。老子說：端正你的形體，專一你的視線，天和將至；收攝你的知慮，端正你的法度，神將來居，德將成為你的容貌，道將成為你的居所。
眼睛要像初生小牛，不追求舊跡；形體像枯木，心如死灰；真實其知，而不以曲折成見自持；
恢廓無心可謀，明白四達，能做到無知嗎？老子說：事物發生，人便應變而動；變化生於時勢，知時的人沒有固定不變的行跡。
所以說：可以言說的道，不是常道；可以命名的名，不是常名。書由言語而生，言語出於智，而智者之知並不是常道；
可命名的名，也不是藏於書本者。多聞反而數窮，不如守中；絕學則無憂；
絕聖棄智，民利百倍。人生而靜，是天賦之性；感物而動，是性受損害；
物來而應，是智的活動。智與物接觸，便生好惡；好惡成形，智被外物驚動，不能返己，天理就滅了。
因此聖人不以人為改換天然，外與物化而內不失情。通於道者返回清靜，對物空虛者終於無為。以恬淡養智，以寂漠合神，接近無邊之境；
循天者與道同遊，隨人欲者與俗相交。聖人不以事擾天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。居上而民不覺沉重，居前而人不受妨害，天下歸向他，姦邪畏懼他，因為他不與萬物相爭，所以沒有誰敢與他爭。
老子說：人順從欲望便失去本性，行動從未真正端正；用以治國則亂，用以治身則污穢。不聞道，無從返其性；
不通物理，不能清靜。推原人的本性，本無邪穢；久沉於物便改易，改易而忘本，就合於受染之性。
水性本清，沙石使它污濁；人性本平，嗜欲害它。唯有聖人能遺物返己，不以智役物，不以欲擾和；
快樂時不欣欣自得，憂愁時不惋惋不已，所以居高而不危，安定而不傾。善言良策，愚者也知道喜歡；聖德高行，不肖者也知道仰慕；
喜歡的人多而實用者少，仰慕者多而實行者少，是因為被外物牽繫、被世俗束縛。所以說：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜是德之至，柔弱是道之用。
無形者大，有形者小；無形者多，有形者少；無形者強，有形者弱；
無形者實，有形者虛。有形是已成之事，無形是創始之本；已成者是器，創始者是樸。
有形便有聲，無形便無聲；有形生於無形，故無形是有形之始。廣厚、殷富、雄牡、有餘、有功而有名；
儉薄、貧寡、雌牝、不足、無功而無名。有名生於無名，無名是有名之母；天道是有無相生、難易相成。
因此聖人執道，以虛靜微妙成其德；有道便有德，有德便有功，有功便有名，有名又復歸於道，功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，所以聖人自稱孤寡，是歸本返根。
功成而不占有，所以有功以為利，無名以為用。古民蒙昧淳樸，不知東西，容貌不離真情，言語不超出行為，行動不作容飾，言語不加文采，衣服取暖而無彩飾，兵器鈍而無鋒，行走厚重，視物冥然，鑿井而飲，耕田而食，不施予以求德，高下不相傾，長短不相形。若神德不全於身，不知多遠都可能受害；
若害人之心忘於內，即使飢虎也可抓尾，何況人呢？體道者安逸而不困，任術數者勞苦而無功。嚴刑峻法不是帝王事業，鞭策繁多不是遠行良御；
好惡繁多，禍患相隨。先王之法不是憑空造作，而是因循；禁令誅罰不是妄為，而是守持。
能因循則大，妄作則小；能守則固，妄為則敗。任耳目聽視，勞心而不明；
以智慮為治，苦心而無功。任一人之才，難以致治；一人之能，不足以治三畝之宅。
若循道理之數，因天地自然，六合尚不足以均平。聽覺失於毀譽，眼目沉於彩色，禮文不足以放任私愛，誠心卻可以懷服遠方。兵害沒有比志欲更慘的，名劍反在其次；
大寇莫大於陰陽失和，鼓角之寇反小。人民多智巧，奇物滋起；法令越彰，盜賊越多。
去彼取此，天殃不起；以智治國是國之賊，不以智治國是國之德。恬愉是萬物之祖，若虛、靜、恬三者通行，便歸於無形。
無形就是一；一就是無心而合天下。德布而不澆灌，運用而不勤勞，看不見、聽不到，卻由無形生有形、無聲出五音、無味成五味、無色成五色，所以有生於無，實生於虛。
五音、五味、五色數目有限，變化卻不可窮盡；宮音立而五音成，甘味立而五味定，白色立而五色成，道之一立而萬物生。一的理施於四海，其福明察天地；
完整時敦厚如樸，散開時渾然如濁，濁而慢慢清，空而慢慢盈，淡然如大海，泛然如浮雲，似無而有，似亡而存。老子說：萬物總會都從一孔出入，百事根源都出於一門，所以聖人依一度而循常軌，不改其故常，按準繩而行，曲折處也因其常理。喜怒是道的偏邪，憂悲是德的喪失，好惡是心的過失，嗜欲是生命的牽累。
大怒傷陰，大喜墜陽，氣迫則失聲，驚怖則發狂，憂悲焦心，疾病便積成。人能除去這五者，就合於神明。得其內，五臟安寧，思慮和平，耳目聰明，筋骨強健，通達而不悖，堅強而不匱，無過與不及。
天下沒有比水更柔弱的，水近於道：廣不可極，深不可測，長遠無涯，盈虛損益不可計量；上升為雨露，下降為潤澤，萬物因它而生，百事因它而成。它大包群生而無私好，澤及小蟲而不求報，富贍天下而不窮，施德百姓而不費；
行不可窮，微不可握，擊刺斬灼都不能傷它，柔順流行而不可散滅，利可貫金石，強可淪天下，任天下取與而無先後私公，與天地洪同，這叫至德。水所以能成至德，在於柔順潤滑；所以說天下至柔能馳騁天下至堅，無有能入於無間。
無形是萬物太祖，無音是眾類太宗；真人通於靈府，與造化為伍，心執玄德，變化疾如神。不言之道廣大啊，未發號令而移風易俗，這只是心行而已。
萬物各有所生，卻獨返其根；百事各有所出，卻獨守其門，所以能窮無窮、極無極，照物而不眩，應響而不自知。老子說：得道者志向柔弱而事業強固，心中虛靜而應對恰當。
志弱就是柔順安靜，藏於不取，行於不能，淡然無為，動不失時。所以貴必以賤為本，高必以下為基；寄小以包大，在內以制外，行柔而得剛，力無不勝，敵無不服，應化揆時，無能害之。
想剛必以柔守之，想強必以弱保之；積柔成剛，積弱成強，觀其所積可知存亡。以強勝不如己者，遇到相當者便受阻；
以柔勝過己者，其力不可量。所以兵強則滅，木強則折，皮革強則裂，牙齒比舌堅卻先壞，柔弱是生之本，堅強是死之類。先倡者通向困窮，後動者通向達成。
執道應變，先也能制後，後也能制先，關鍵是不失制人的根本，別人便不能制己。所謂後，是調其數而合其時；時變之機，間不容息，先則太過，後則不及。
日月循環，時不待人，所以聖人不貴尺璧，而貴寸陰。聖人隨時舉事，因資立功，守清道，持雌節，因循應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，再堅固的也不能與之爭。老子說：機巧之心藏在內，純白便不再純粹。
神德不全於身，不知多遠的事物都能傷害；害人之心忘於內，飢虎尚可執尾，何況人。體道者安逸而不困，任術數者勞苦無功。
嚴刑峻法不是帝王事業，鞭策繁用不是遠行良御；先王之法不是新作，而是因循；
禁誅不是妄為，而是守持。能因則大，作則小；能守則固，為則敗。
以耳目任聽視，勞心而不明；一人之才難致至治，一人之能不足治三畝宅。
循道理之數，因天地自然，六合尚不足均。聽覺被毀譽所失，眼目被彩色所惑；禮文不足以放任愛欲，誠心可以懷遠。
人民智巧多，奇物起；法令彰，盜賊多。以智治國是國賊，不以智治國是國德。
無形大而有形小，無形多而有形少，無形強而有形弱，無形實而有形虛；有形追逐事功，無形開創根始；有形有聲，無形無聲，有形生於無形。
廣厚、殷富、雄壯、有餘、有功者有名；儉薄、貧寡、雌牝、不足、無功者無名；有名生於無名，無名是有名之母。
道有有無相生、難易相成。聖人執道，以虛靜微妙成德；有道而有德，有德而有功，有功而有名，有名又復歸於道。
功成不有，故以有功為利，以無名為用。古人淳樸蒙昧，衣暖無彩，兵鈍無刃，鑿井而飲，耕田而食，不布施求德，高下不相傾，長短不相形。矜偽惑世、怪行迷眾，聖人不把這些當作風俗。
譯讀 1：老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，卷之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。
是故能天運地墆，輪轉而無廢，。第 1 節延續「字之曰道、以撫四方、天常之道、與剛柔卷」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。
譯讀 2：是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。
故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之。第 2 節延續「故天下之事、是以聖人、厲其精神、虛無者道」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。