通玄真經文子·第4章
原文 3960 字老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裏。
凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，“是以知其無為而有益也。”
老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫岙道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。
故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。
夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。
老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。
虛者，非無人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆徼於未也，有餘者，非多財也，欲節事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。
老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之制法，因民之性而為之節文，無其性，不可使順教，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。
古之善為君者法江海，江海無為以成其大，洼下以成其廣，故能長久，為天下谿谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正脩道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！
天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。
夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之近者，往而復反。
老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，人何以易之。去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。
為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即脩身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來，皆生於身，故務功脩業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田野辟而無穢，故太上下知而有之。
王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。
其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人物無棄材。
老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用䦊，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。
老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。
神農形悴，堯瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。
老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。
老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不得觀，地方而無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。
古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。
老子說：清虛是天的明，無為是治理的常道。去除私恩小惠，捨棄標榜聖智，外放賢能之名，廢除矯飾仁義，消滅事端，拋棄佞辯，禁止姦偽，賢與不肖便都可齊於道。靜則同，虛則通；
至德無為，萬物都可容納。虛靜之道，天長地久；神妙微細而周遍充盈，對萬物不作主宰。
十二月運行，周而復始；金木水火土的勢相害，其道又相待。極寒傷物，但無寒也不可；
極暑傷物，但無暑也不可。所以可與不可各有其可，大道無所不可，可在其理。見可不必趨附，見不可不必逃避；
可與不可相為左右、相為表裏。凡事要領必從一開始，以時為綱紀，自古至今未曾改易，這叫天理。在上者執大明，在下者用其光；
道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，隨時往來，法度有常。下及無能之人，上道也不傾；群臣同一心志。
天地之道無為而備，無求而得，所以可知無為有益。老子說：樸，至大而無形狀；道，至大而無度量。
所以天圓卻不合規，地方卻不合矩。往古來今叫宙，四方上下叫宇；道在其中，卻無人知其所在。
因此見識不遠者，不可與談大；知識不博者，不可與論至。大道與萬物相通，無所互相非議。
所以三皇五帝法籍制度不同，但得民心是一致的。規矩鉤繩是巧匠的工具，不是巧本身；沒有弦，即使師文也不能成曲；
只有弦，也不能自己悲鳴。弦是表達悲音的工具，不是悲音本身。至於神妙和合，遊於心手之間，放意寫神，情意形於弦上，父不能傳給子，子也不能從父受得，這是不傳之道。
所以肅敬是形體之君，寂寞是聲音之主。老子說：天地之道以德為主，道為其命，萬物因之自正。至微者最內在，不以事功為貴，所以不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不需禮而莊，不用兵而強。
道立而不教，明照而不苛察；不教，是不奪人之能；不察，是不害其事。
強以道教人，反逆於德、害於物。所以陰陽四時、五行，同道而異理；萬物同情而異形。
智者不能互相灌輸，能者不能互相承受；聖人立法，是導民之心，使各得自然。所以生者不感德，死者不怨。
天地不以偏愛為仁，把萬物視如芻狗；聖人不以偏愛為仁，把百姓視如芻狗。慈愛仁義是近而狹的道路；
狹者入大便迷，近者行遠便惑。聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以作為最高準則，這叫天德。老子說：聖人像天覆地載、日月照臨、陰陽調和、四時化育，懷抱萬物而不使同一，無舊無新，無疏無親。
能法天者知道：天不只一時，地不只一材，人不只一事，因此事業多端，行趨多方。用兵之人有輕、有重、有貪、有廉，彼此相反，不可一概而論。輕者可使出擊，重者可使固守；
貪者可使攻取，不可使分財；廉者可使守分，不可使進取；信者可使守約，不可使應變。
聖人兼用這些人，依其才而任使。天地不只懷一物，陰陽不只生一類；海不拒絕污水小流而成其大，山林不拒絕彎曲樹木而成其高，聖人不拒絕樵夫之言而廣其名。
守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，所得就少，所治就淺。老子說：天所覆、地所載、日月所照，形貌不同、性情各異，各有所安。使人快樂的也可能成為悲傷，使人安定的也可能成為危險。
所以聖人牧民，使各便其性，安其居處，處於其所能，周全其所適，施行其所宜；如此萬物一齊，無由相互過越。天下萬物本無固定貴賤，因其所貴而貴之，物無不貴；
因其所賤而賤之，物無不賤。所以“不尚賢”是說不要把魚放到樹上，不要把鳥沉到深淵。昔日堯治天下，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷治田，奚仲掌工；
引導人民時，居水者漁，居林者採，居谷者牧，居陵者田。地適合其事，事適合其器，器適合其材；沼澤織網，丘陵耕田。
如此民得以用其所有換所無，以所工換所拙，離叛者少，聽從者多，像風吹過蕭草，忽然感應，各以清濁相應。萬物都趨利避害。因此鄰國相望，雞犬之聲相聞，而足跡不交於諸侯之境，車軌不結於千里之外，因為各安其居。
亂國看似充盛，治國看似空虛；亡國看似不足，存國看似有餘。空虛不是無人，而是各守職分；
充盛不是人多，而是都徼求於末；有餘不是財多，而是欲節事寡；不足不是無貨，而是民少而費多。
先王之法不是造作，而是因循；禁誅不是妄為，而是守持，這是上德之道。老子說：以道治天下，不是改變人性，而是因其所有而順暢之；
能因循則大，妄作則小。古代疏通水道，因水流；種植莊稼，因地宜；
征伐用兵，因民欲。能因，則天下無敵。萬物必有自然，而人事也有治理。
所以先王制法，因民性而作節文；無其性，不可使順教；無其資，不可使遵道。
人性有仁義之資，但若無聖人法度，不可使其向方；因其所惡以禁姦，所以刑罰不用而威行如神。順其性，天下聽從；
違其性，法度張設而不能用。道德是功名之本，是民所懷附；民懷附則功名立。
古代善為君者效法江海：江海無為而成其大，處低下而成其廣，所以長久，為天下谿谷，其德才足。無為能取百川，不求所以能得，不行所以能至，因此取天下而無事。不自奉所以富，不自見所以明，不自矜所以長；
處不肖之地，所以為天下王；不爭，所以無人能與之爭；終不自大，所以能成其大。
江海近於道，所以長久，與天地相保。公正修道，功成不有；不有則強固，強固而不以暴加人。
道深則德深，德深則功名成就，這叫玄德，深遠而與物相反。天下有始，無人知其理，唯聖人知其所以。道非雄非雌，非牝非牡，生而不死；
天地因它成，陰陽因它形，萬物因它生。陰陽有圓方、短長、存亡，道為其命；幽沉而能光明其事，在心甚微，在道甚當。
死生同理，萬物變化合於一道。簡省生事、忘卻死懼，何往不壽；去除事與言，慎守無為。
守道周密，不主宰萬物；至微無形，是天地之始。萬物同於道而形殊；
至微無物，所以能周恤；至大無外，所以覆蓋萬物；至細無內，所以為萬物所貴。
道保存生命，德安頓形體；至道之法度，是去好去惡，無智巧成見，和易心意，不以私意違道。天地專一而為一，分開而為二，交合而上下不失；
專一而分為五，反合而必中規矩。道最親不可疏，最近不可遠；近處求它，往而復返。
老子說：帝者有名，無人知其實情；帝者貴德，王者尚義，霸者迫於理。聖人之道，對萬物無私有；
道狹窄後才任智，德薄後才任刑，明淺後才任察。任智則中心亂，任刑則上下怨，任察則下民求善以事上而弊生。聖人因天地而變化，其德如天覆地載；
以時導民，養民深厚，厚養則治，即使有神聖之人，又怎能改易它？去心智，刑罰便省；返清靜，萬物將自正。
道作君主，如祭祀中的尸位，儼然玄默，而天下受其福；一人得之不嫌多，萬人得之不嫌少。所以過重施惠、過重施暴，都違背道。
施惠是布施，無功而厚賞、無勞而高爵，守職者便懈於官，游居者便急於進取。施暴是妄誅，無罪而死、行道者受刑，修身者便不勸善，邪行者便輕犯上。惠過生姦，暴過生亂，姦亂之俗是亡國之風。
國有誅罰而君無怒，朝有賞賜而君不私與；受誅者不怨君，因罪本當受；受賞者不感德於上，因功本致賞。
民知賞罰都生於自身，便務功修業，不受私賜於人。於是朝廷清靜無跡，田野開闢無穢。王道是處無為之事，行不言之教，清靜不動，一度不搖，因循任下，責成而不勞；
謀無失策，舉無過事，言無文飾，行無固定儀表，進退應時，動靜循理，對美醜無好憎，賞罰無喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，無出於己。若想把它弄狹，正是離它；
若想裝飾它，正是害它。天氣為魂，地氣為魄，返於玄妙，各處其宅，守而不失，上通太一；太一之精，通合於天。
天道沉默，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，變化如神，虛無因循，常後而不先。聽政時虛心弱志，清明不昧；群臣輻湊並進，無論愚智賢不肖，都能盡其能。
君得所以制臣，臣得所以事君，治國之道由此明白。老子說：知道而好問的是聖，勇敢而好問的能勝。乘眾人之智，則無所不能任；
用眾人之力，則無所不能勝。若能乘眾人之勢，天下尚不足用；若無可權衡之勢，又不循道理之數，即使神聖之人也不能成名。
所以聖人舉事，未嘗不因其資而用之。有一形者處一位，有一能者服一事；力量勝任，所舉便不重；
才能勝事，所為便不難。聖人兼而用之，所以人無棄人，物無棄材。老子說：所謂無為，不是拉也不來、推也不去、逼迫不應、感動不動、凝滯不流、握住不散；
而是私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理舉事，因資立功，推自然之勢，使曲私成見不得容納。事成不自誇，功立不占名。像水上用舟，涉水用筏，泥地用橇，山地用樏；
夏天疏瀆，冬天築陂；因高成山，因下成池，這不是我私意所為。聖人不恥自身卑賤，只憂道不行；
不憂生命短，只憂百姓窮困。所以常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。老子說：古代立帝王，不是為奉養其欲；
聖人居位，不是為安逸其身。因天下之民強陵弱、眾暴寡、詐者欺愚、勇者侵怯，又因有智者不相教、有財者不相分，所以立天子以齊一之。一人之明不能遍照海內，所以立三公九卿輔翼之；
遠國異俗不得受澤，所以立諸侯教誨之。於是天地四時無不應，官無隱事，國無遺利，用以衣寒、食飢、養老弱、息勞倦，無所不用。神農形體憔悴，堯瘦弱，舜黧黑，禹手足胼胝；
伊尹負鼎求湯，呂望鼓刀入周，百里奚被轉賣，管仲受縛，孔子灶突不黑，墨子席不暇暖。這些人不是貪祿慕位，而是要興天下之利、除萬民之害。從天子到庶人，四體不勤、思慮不困而求事情充足，未曾聽聞。
老子說：所謂天子，是有天道以立天下者。立天下之道，在於執一以保全，返本無為，虛靜無有，恍惚無邊，遠無所止；視之無形，聽之無聲，這叫大道之經。
老子說：道的體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，這叫神明。天圓而無端，所以不可窺觀；地方而無涯，所以無從窺其門。
天的化育終究無形狀，地的生長終究無計量。萬物各有勝負，唯道無勝；道所以無勝，是因它沒有固定形勢。
輪轉無形，像日月運行、春秋代謝、晝夜相承，終而復始，明而復晦。制形而自身無形，所以功可成；物物而不為物所物，所以勝而不屈。
廟堂謀戰者可為帝，神妙化民者可為王；廟戰是法天道，神化是明四時。內修境內之政，遠方懷德；
未戰而制勝，諸侯賓服。古代得道者，靜則法天地，動則順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不違八風，屈伸不失五度。因民之欲，乘民之力，為民除殘害。
同利者相為死，同情者相成就，同行者相助。若只循己而動，天下都會與之爭。善用兵者，用眾人自為其用；
不能用兵者，要眾人為己所用。用其自為其用，天下無不可用；用其為己用，則無一人可用。
譯讀 1：老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裏。
凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂。第 1 節延續「賢不肖者齊於道、虛靜之道、金木水、是以大道」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。
譯讀 2：故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四。第 2 節延續「不奪人、不害其事、夫教道、金木水」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。