道部一（道）（道部一（道））：《三皇經》曰：求索自然，脫身
原文 1143 字《三皇經》曰：求索自然，脫身當道，三光發明，天地常然。
《智惠經》曰：與人咀茉則惠于國，人父言則慈于子，人師言則愛于衆，人兄言則悌于行，人臣言則忠于上，人子言則孝于親，人友言則信于交，人婦言則忠于夫，人夫言則和于室，人弟言則恭于禮，野人言則勸于農，道士言則止于道，异國人言則各守其域，奴婢言則慎于事。
《太上經》曰：親近賢智，博問善道，賢者論議，不可專執。
又曰：末世道疏嗖經說法，儀軌雲何？若說五千文者，亦依《靈寶》。
《太上三洞寶經》曰：三洞傳法之師一人度世，勝黃衣道士千人也。
又曰：大茅山有銅鐵鼎，可容四五斛，刻甚精好，在山最高處，入土八尺餘，上有磐石掩鼎。每吉日，遠近道士咸登山瞻視，無復草木。壘石爲小壇，昔有小瓦屋，爲風所倒。兩鉉法日月也，三足法三才也，羽山之銅所作，神變隱顯。
《真誥》曰：大茅山西南有四平山，穀謂之羽山。其下有洞室，名曰方台。洞有兩口，見于山外，與華陽通，號爲別宇幽館矣，得道者處焉。
又曰：修于身，其德乃真。君子立身，道德爲任，清淨爲師，太和爲友，爲玄爲默，與道窮極，治于根本，求于末兆。爲善者自賞，爲惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。
又曰：能以至心學道，當以道首騷者。裴君曰：「我師南岳赤松子爲太虛真人。者太上以德教老子以得道，松子以道授我而得仙。
又曰：仙道十二試觀之法，試皆過，然後授之。經此十二事，大試也，皆太極真人臨見之，可不慎焉？昔彭祖弟子青烏公授明師之教，審仙妙之理，入華陰山學道積年。十二試有三不過。後服金液而昇太極，道君以爲試三不過，但仙人而己，不得爲真人。
又曰：裴君雲，學道者有九患，若審之，則仙不遠矣。患人有志無時，有時無友，有友無志。有志不遇其師，遇師不學，學師不勤，勤不守道，或志不固一心。如此則不須友而成，亦不須感而動，此學仙之廣要也。師有憂戚，弟子出入無善。爲學無師，道則不成，心存目想，見師如經。學非師授，不可以教人，恐疑悟後學，故不得傳。求法事師，莫怪貴賤，勿疑長幼。言我年大而彼年小，彼是賤而我是貴，此是未解正真平等之要。
人無貴賤，有道則尊，所謂長老不必耆年，要當多識多見以爲先生。不得言彼顔躥我後，云何更反師彼。作此念者，非學道也。當謙下推能讓德，惟善是從，不得獨是非彼。得道度世，莫不由師也。學之有師，亦如樹之有根也。大智旣成，復能成就小智，猶樹根生子，子復能生根，展轉相生，種類不絕。從師變道，道過于師，還教于師，所謂道貴人賤，義類如此。先師幷須尊异，所以爾者，本師者，學之根也，譬爲山一簣之土，漸得高大。本師者，發蒙之基也。後師者，備成也。
諭如嚴裝服飾，衆事己辦，惟未加冠，不可以行人事也。妄生下想。所以然者，論議言說，爲人模范，師不明道，焉能解疑難也？古者賢聖上學，得其師名爲更生，不得其師名爲亂經，無其師，道不自生也。
本章依類書體例，從「《三皇經》曰：求索自然，脫身當道，三光發明，天地」開展，主要不是鋪寫一篇連續論說，而是把可供檢索、徵引的道教材料排比在一起。可見引到《三皇經》、《智惠經》、《太上經》、《靈寶》、《太上三洞寶經》等文字，內容圍繞道部一（道）（道部一（道））：《三皇經》曰：求索自然，脫身所屬小目，或解釋名義，或列舉人物、經訣、服餌、傳授與修行功用。
讀時宜把每一條「曰」視為一個文獻片段：它們共同顯示編者如何把道教知識拆成可用的典故、術語和制度性分類。
白話說，這章的重點在保存材料脈絡，而不是替各條引文重新建立單一教義。
譯讀 1：《三皇經》曰：求索自然，脫身當道，三光發明，天地常然。《智惠經》曰：與人咀茉則惠于國，人父言則慈于子，人師言則愛于衆，人兄言則悌于行，人臣言則忠于上，人子言則孝于親，人友言則信于交，人婦言則忠于夫，人夫言則和于室，人弟言則恭于禮，野人言則勸于農，道士言則止于道，异國人言則各守其域，奴婢言則慎于事。《太上經》曰：親近賢智，博問善道，賢者論議，不可專執。又曰：末世道疏嗖經說法，儀軌雲何？若說五千文者，亦依《靈寶》。
《太上三洞寶經》曰：三洞傳。第 1 節的白話重點可放在「三皇經、脫身當道、智惠經、道士言則止于道」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係；讀者可把人物、名物、動作、方位或制度次序連起來看，若原文連續列舉，便依次轉成材料鋪排、功能說明與題旨回收。